Дипломная работа на тему "Христос в Масульманстве"

ГлавнаяРелигия и мифология → Христос в Масульманстве




Не нашли то, что вам нужно?
Посмотрите вашу тему в базе готовых дипломных и курсовых работ:

(Результаты откроются в новом окне)

Текст дипломной работы "Христос в Масульманстве":


План

Введение.

I. Религиозная обстановка в Аравии в доисламский период.< /p>

А. Понятие о ханифах.

1. Предпосылки для возникновения движения ханифов.

2. Ханифы и их ожидания.

3. Вывод: Мухаммад - последователь монотеизма.

Б. Еврейские поселения и их мессианские надежды.

1. Мессия - учитель Торы.

2. Еврейский мессия Узайр.

3. Вывод: Влияние мессианских надежд на Мухаммада.

II. Влияние христианских еретических сект.< /p>

А. Христианские течения.

1. Сведения о несторианском и монофизитском учениях.

а). Несторианство.

Заказать дипломную - rosdiplomnaya.com

Специальный банк готовых успешно сданных дипломных работ предлагает вам скачать любые проекты по необходимой вам теме. Высококлассное выполнение дипломных работ на заказ в Красноярске и в других городах России.

б). Монофизитство.

2. Представление Корана о распятии Исы.

а). Докетизм.

б). Учение докетов.

3. Учения Василида и Мани.

а). Василид и его доктрина о призрачности Христа.

б). Манихейство и последствия этого учения.

Б. Почитание Девы Марии, икон, святых и их влияние.

1. Представление Корана о Троице.

2. Влияние культа Девы Марии.

3. Влияние иконопочитания.

Вывод.

III. Иисус в Коране.< /p>

А. Рождение Исы-ал-Масих.

1. Значение слова “Иса-ал-Масих”.

2. Влияние апокрифической литературы.

3. Чудеса Исы.

4. Коран о непорочном зачатии Исы.

Б. Титулы Исы-ал-Масиха в Коране.

1. Пророк или Помазанный Духом Святым.

2. Иса подобен Адаму.

3. Иса - “Слово от Бога”.

4. Мессия - “Слуга Аллаха”.

В. Роль Исы-ал-Масиха в Коране.

1. Иса - учитель Торы.

2. Иса – ближайший к Аллаху посредник.

3. Чудо, совершенное Исой.

4. Понимание Мухаммадом слова “Сын”.

Г. Роль Махди Исы в эсхатологических событиях Корана.

1. Иса - “Знамением Часа”.

2. Роль Исы во время Воскресения.

3. Иса в хадисах.

Вывод.

IV. Заключение.

Введение

“...И наречешь ему имя: Измаил; ибо услышал

Господь страдание твое. Он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех

братьев своих”. (Быт. 16:11-12).

Постановка вопроса

Религиозные реформы, проводимые Мухаммадом в 7 в. по р. Хр. породили поистине революционные перемены в мироощущении арабских языческих народов. Религия древних аравитян порождала лишь грубое суеверие и страх перед невидимыми силами добра и зла. Пользуясь этим, многие жрецы того времени играли на струнке преданности идолам арабского народа. В поисках истины и истинного богопоклонения появилось течение ханифов. Но только взгляд Мухаммада принес кочевым племенам Аравии свободу от порабощения идолами, буквально перевернув мировоззрение арабов, открыв перед ними красоту единобожия. Однако в этих существенных переменах был положен и предел. Сделав шаг от язычества к монотеизму, Мухаммад не сделал еще одного важного шага в сторону религии Мессии. Почему?

Религиозные преобразования и напротив преграды в реформах во многом обуславливались тем культурным и религиозным контекстом, в котором жил Мухаммад. Еврейские общины, христианские церкви с их христологическими спорами, внутри исламские секты и течения, — все это оказывало влияние на зарождающуюся религию арабов. Проследить путь от арабского язычества ко Христу и в тоже самое время от Него, значит попытаться понять объективные причины становления исламских мессианских взглядов. Ясность в этом вопросе может помочь более четкому изложению христианского исповедания перед исламским миром.

Историографический обзор

В нашем историографическом обзоре мы хотели бы воспользоваться классификацией подходов к проблеме христологии в исламе, которую предлагает профессор А. В. Журавский[1]:

Он указал на два основных подхода:

1.  Апологетический, целью которого является – “обнаружить несостоятельность мусульманского понимания Христа”[2]. Этот подход не ставил своей задачей проследить те или иные причины возникновения идей в религии оппонента.

2.  Компаративистский –­ это “отстраненное констатирование различий между христианским и мусульманским пониманием Христа как личности и Его учения”[3].

Среди представителей апологетов выделяется целый ряд отцов церкви, которые вели апологетическую защиту христианства перед исламским миром.

Иоанн Дамаскин (ум. в 750 г.) – один из ранних христианских апологетов христианства перед исламом. Его известное полемическое сочинение против мусульманства называется “Спор между сарацином и христианином”. До принятия монашества, как его отец и дед, Иоанн состоял на службе у омейядских халифов. Он знал арабский язык и был знаком с Кораном и хадисами. Дамаскин рассматривал ислам как ересь, утверждая, что мусульмане верят в единого Бога, как и христиане, но не признают прежде всего природу Иисуса Христа и Его распятие на кресте, однако он не указывал на причину таких верований.

Еще одним апологетом являлся Феофан Исповедник[4] (ум. в 818 г.). Однако его апологетика основанная на мифах и народных преданиях об учении Мухаммада имела сильно искаженный вид.

Петр Альфонси (ум. в 1140 г.) – арагонский еврей, принявший христианство в возрасте 44 лет был переводчиком с арабского языка и известен прежде всего как автор книги “Учительная книга клирика”. Менее известно его полемическое сочинение “Диалоги”, написанное в форме спора иудея Моисея и христианина Петра. В главе V под названием “Сарацинский закон”, которая полностью посвящена исламу, автор говорит, что сарацины отрицают факт распятия Иисуса Христа на кресте и тем самым окончательно себя дискредитируют. Однако это скорее обвинение, нежели попытка выяснить причины подобных исламских взглядов на Христа.

Одним из основательных христианских исследователей ислама является аббат Клюнийского монастыря Петр Достопочтенный (1095-1156 гг.). Он стал основоположником средневекового христианского исламоведения. В Толедо он собрал вокруг себя группу переводчиков Корана, и на базе их трудов написал опровержение мусульманского вероучения (“Liber contra sectam sive haeresim Saracenoum”). Его подход и глубокий исследовательский ум, который он применил к апологетике в споре с мусульманами, говорит о некоторых переменах, которые стали происходить на рубеже тысячелетий по отношению к исламу. От анафем христианская мысль постепенно переходила к исследованию.

Наконец Фома Аквинский считал мусульман не еретиками, а язычниками. “Как язычники, мусульмане в некоторых отношениях менее греховны, нежели еретики”[5]. В этом заявлении великого метра средневековой схоластики звучит уже скорее не обвинение, а некоторое оправдание исламу.

Среди представителей компаративизма хотелось бы отметить Гейслера Н. Л. (Norman L. Geisler) и Абдул Салиба (Abdul Saleeb), которые в своей книге “Answering Islam the crescent in the light of the cross” рассматривают проблему отвержения исламом вести о Божественной природе Иисуса, говоря о том, что слово “Сын” в арабском языке имеет два значения: одно из них метафорическое значение, а другое буквальное. Они говорят, что Мухаммад был более склонен ко второму значению этого слова.

Абдиях Акбар Абдул-Хагг (Abdiyah Akbar Abdul-Hagg) в своем труде “Sharing Your Faith with a Muslim” говорит и о другой возможной причине отвержения исламом Мессии в Его христианском понимании. Они показывают состояние Церкви, которая столкнулась с несторианством, монофизитством и другими еретическими течениями, породив, в свою очередь, целый ряд неразрешимых проблем в зарождающемся исламе.

Дон Маккери в книге “Семья Авраама: исцеление сломанной ветви” в разделе “Богословские разногласия” дает еще одно направление в исследовании: он говорит о том, что в Аравии совершенно не было известно Писание, а на ислам и его развитие, главным образом, оказывала влияние, литература апокрифического характера.

В конце особо хотелось бы отметить историков и исламоведов, работавших над вопросом Христа в исламе.

Философ В. С. Соловьев (1847-1900 гг.), который в своем труде “Магомет. Его жизнь и религиозное учение” описывает и формирует целостное представление об учении Мухаммада.

Историк И. Ю. Крачковский (ум. в 1951 г.), считающийся выдающимся исламоведом. В своем переводе Корана он, ссылаясь на ереси несториан и манихеев, часто комментирует суры, где говорится об Иисусе Христе.

В особенности мы хотели бы отметить работу А. В. Журавского, кандидата исторических наук. В своем исследовании “Иисус в Коране” он говорит об эсхатологической направленности тех айатов из Корана, которые указывают на Христа.

В последние годы исламоведение значительно продвинулось вперед в понимании основ возникновения исламского вероучения значительно продвинулось вперед по сравнению с полемической апологетикой отцов Церкви. Пользуясь столь значительным опытом предыдущих исследователей, мы постараемся внести свой посильный вклад в понимание вопроса Мессии в исламе.

Цель работы

Проанализировав историческую обстановку и религиозно-филосовский контекст возникновения ислама и его взаимодействия с христианством, попытаемся проследить основные этапы развития мессианской идеи в исламе на основе христологических мотивов присутствующих в Коране.

Методология

Ислам, как и любая другая религия, формировался под влиянием тех или иных факторов, окруженных культурной и религиозной средой, поэтому в своей работе мы считаем необходимым рассмотреть степень влияния различных религиозных течений, которые могли сыграть свою роль в становлении ислама вообще, а также, в частности, мессианской идеи.

Наша работа состоит из четырех этапов:

В начале мы рассмотрим появившееся в период джахилийи (то есть в доисламский период) движение ханифов, которые подчеркивали трансцендентность Бога. Эта идея монотеизма находит отклик в трудах Мухаммада.

Затем мы обратим внимание на историю еврейских кланов (общин) в Аравии, которые ожидали пришествия Мессии, и проследим степень влияния на ислам их взглядов.

Далее мы рассмотрим ряд религиозных групп, которые также оказали влияние на Мухаммада. Мы сравним отдельные суры с учением несториан, монофизитов, манихеев и Василида.

Наконец, мы рассмотрим взгляды мутакаллимов (мусульманских богословов) и суфиев (исламских аскетов), возникших после зарождения ислама и современных исламоведов на природу Иисуса Христа и Его отображению в Коране.

В заключении мы сделаем вывод о том, как в учении ислама представлена личность Христа.

Ограничения.

Здесь мы не сможем сделать глубокого сравнительного анализа еретических взглядов и сур из Корана, так как ограничены в знании арабского языка и доступностью источников. Данная работа направлена лишь на выявление основных моментов развития мессианской идеи в исламе. Рассматривая влияние иудаизма, христианства и внутри исламских течений мы касаемся лишь тех из них, которые связаны с мессианским вопросом. Говоря об исламе мы подразумеваем только Ближневосточный регион первых веков становления исламской религии не включая обзор тех ответвлений, которые существуют ныне в исламском мире.

Религиозная обстановка в Аравии в доисламский период.

Предпосылки возникновения движения ханифов.

Движение ханифов ( хунафа - мн. ч., арабизированоесирийское “ханпа” - язычник). “Это слово было скорее всего принесено в Хиджаз, центр Западной части Аравийского полуострова, сирийскими проповедниками, так они называли нехристиан”[6]. И появилось оно в Аравии задолго до возникновения ислама. Это люди, провозглашавшие единобожие Аллаха, отвергали поклонение идолам, которые находились в Каабе, призывая пойти по пути Авраама (Ибрахима). Древнейший летописец Ибн Исхак описывает: “Сограждане наши находятся в заблуждении, они извращают истинную веру Авраамову. Доколе будем мы, как они, вертеться вокруг камня, который не видит и не слышит и не может сделать нам ничего худого или доброго. Поищем веры лучшей, чем эта” [7]. Ханифы, борцы против идолов и многобожия, провозглашали единую веру в Аллаха. Эта была реакция против господствовавшего в то время язычества и различных культов. Это время известно нам как джахилийа (араб. “неведение”). “Джахаль” - необузданный, жестокий, дикарь. Именно так можно охарактеризовать человека той эпохи. Иными словами, для этого периода характерно, что человек подчиняется своим страстям и желаниям. И религиозное движение ханифов появилось как ответная реакция на духовную обстановку Аравии.

Центром Западной Аравии считался город Мекка, куда съезжались арабы для торговых сделок и посещения храма Кааба, названный так по внешнему виду, напоминающий сооружение кубической формы (араб. “Каъаба” - куб). Мекка издревле была известна тем, что со всех концов аравийцы оставляли своих идолов в храме, для поклонения им. Там их насчитывалось около триста шестидесяти богов и богинь влиятельных племен и родов с южной, северо-западной, северо-восточной и центральной Аравии.

Хубал - это главное божество, из тех которые находились в этом храме. Об этом идоле нет сведений в Коране, известно, что и раньше в Хиджазе поклонялись ему, после чего он стал богом войны племен курайшитов, хинана и тихама. Сделан он был из красного камня (сердолика), а отбитая правая рука была заменена золотой. Перед Хубалом приносились жертвы из животных.

В Каабе находились идолы трех влиятельных дочерей Аллаха, они почитались по всей Аравии, и были главными божествами арабов, их имена: Манат, Аль-Лат и Аль-Узза. Святилище для Манат было в Кудайде, при дороге из Мекки в Медину, там её почитали знатные племена аус и хизрадж. Богиня судьбы и смерти [8]. Аль-Лат высоко почиталась по всей древней Аравии. Но особо популярна она была в Хиджазе, где около Таифа в долине Ваджж находилось её святилище и символ - белый камень [9]. Ал-Узза (араб. “Могущественная” ) древнее аравийское женское божество, в V-VI вв. до н. э. почитавшееся во многих местах Аравии [10].

Все эти богини перенесены в Каабу и входили в состав теофорных имён. Ханифы, выступая против идолов, отвергали эти божества. Каждый клан имел своего бога-идола, который был и отличительным знаком этого племени. Колдовство в этих местах было неотъемлемой частью жизни любого аравитянина. “Колдовские обычаи были освящены многовековой местной традицией и считались неотъемлемым атрибутом повседневной жизни”[11].

Потомки Иоктана из Южной Аравии жили на территории современного Йемена, раньше там находилось Сабейское царство, до того как оно было разрушено, считалось самым развитым в те времена. Международная торговля приносила им немалый доход. После разрушения Марибской плотины во II в. н. э. многие племена арабов-иоктанитов двинулись к северу Аравии, они же принесли с собой идолов и богов в Каабу. Конечно, эти племена были приверженцами политеизма, об этом нам говорят имена и эпитеты божеств. Особенно следует отметить главные астральные божества. Влиятельная триада состояла из Солнца, Луны и Утренней (Вечерней) звезды, как бы семейство Отца, Сына и Матери, аналогично Вавилонской Троице: Шамаш (солнце), Син и Астарта. В Вавилонии Шамаш женского рода, а в Южной Аравии оно считалось самым главным божеством и употребляется во множественном числе, что означало “божества”. В Минее Луна называлось Wadd, в Катабане - Аmm, в Хадрамауте - Sin, в Сабее - Ilumguh. Астарта имела такие эпитеты, которые включали в себя специальную формулу обета: “Astar Shargan” (Астарта востока), “Astar Sharig” (Астарта, восходящая с востока) и Athtar Dhu Qabdim (Астарта богиня Qald). Были в Аравии и менее значимые божества и их считали членами триады: Balw (смерть, неудача), Dhu Samawi (Господь Небес), Halfan (клятва), Halim (мудрость), Nasr (орел), Rahman (Милостивый) и Sami (Единственный, кто слышит).

У северных арабов издревле был известен рассказ об Ибрахиме (Аврааме) и Исмаиле (Измаиле), где говорится, что он был первым сыном Авраама от служанки Хаджар (Агарь). Авраам сам повел Измаила в пустыню Аравийскую и оставил его там, когда Хаджар и ее сын, умирая, вопрошали к Аллаху, то Он смилостивился и дал им источник Замзам. С тех пор аравийцы стали приходить на поклонение к этому источнику.

Замзам - один из нескольких колодцев, находящихся в Мекке и вблизи от города. Соседство Замзама с ал-Каабой обусловило особое отношение к нему еще до ислама [12]. В Мекку на поклонение в храм приходили арабы, и этот ритуал носил характер воспоминания об отце Ибрахиме, Хаджар и его сыне. Это паломничество называлось ал-Хаджж, оно совершалось в зимнее время месяца зу-л-хиджжа. Оно считалось священным и длилось около четырех месяцев.

-   Совершая ритуал, все пили воду из источника Замзам, так как ангел Джибраил (Гавриил) дал им (Хаджар и Исмаилу) эту воду, когда они возжаждали.

После этого паломники пробегали между холмами ас-Сафа и ал-Марва в память о страданиях Хаджар. “Ас-Сафа и Ал-Марва - из примет Аллаха; и кто паломничает к дому или совершает посещение, - нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих, и кто добровольно изберет благо... ведь Аллах благодарен, знающ!” (cура 2:153 ). Паломники могли совершить и малое паломничество - Умра. “ ...И возвести среди людей о хадже: они придут к тебе пешком и на всяких тощих, путешествуя по всякой трудной и дальней дороге” (cура 22:28).

-   В долине Мина приносили в жертву животное, как воспоминание об Ибрахиме и Исмаиле. “...То тому, кто пользуется посещением для хаджа, тому - то из жертвенных животных, что легко; а кто не найдет, то - пост три дня во время хаджа...” (cура 2:192 ). Нужно отметить, что наряду с этим поклонением многие купцы, торговцы почитали идолов-богов (их насчитывалось около 360), которые были принесены из разных мест Аравии, а особенно из южной части полуострова.

Таким образом, ханифы, провозглашая истинную веру Авраамову, призывали к тому, чтобы арабы отвернулись от идолов. После Мухаммад, скажет: “Очистите Мой дом для совершающих обход, и пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!” (cура 2:119).

Причиной возникновения течения было :

“Племя Бену-Хозаа (пришедшие с Южной Аравии, были потомками иоктанитов), овладевши окрестностями Мекки, а затем и самой Меккой, отняв у корейшитов[13] заведование храмом, было более склонно к фетишизму и натуралистическому многобожию, нежели северяне-измаилиты, и водворение хозаитов в Мекке, без сомнения, усилило здесь идолопоклонство и способствовало косвенным образом той монотеистической реакции, которой победоносным представителем впоследствии сделался Мухаммад” [14].

Ханифы и их ожидания.

“Религиозное миросозерцание семитов, кроме монотеистической идеи, издревле характеризовалось идеей пророка или посланника Божия, то есть человека, находящегося в особом личном отношении к Богу, получающего откровение свыше и становящегося посредником между Богом и людьми...” [15]

Знания о Боге они могли черпать только из какого-либо источника. Нам известно, что многие ханифы в качестве своего учения использовали переводы на арабский сирийские апокрифические Авраамовы свитки (сохоф), относящихся к литературе сабиев. Далее В. С. Соловьев отмечает, что все эти апокрифы не могли вполне удовлетворить религиозную потребность ханифов, поэтому им оставалось только ожидать нового откровения.

Известные нам ханифы:

-   Варака-бен-Науфал, сын Асадов. Он был духовным советником Мухаммада, впоследствии принял христианство.

-   Усман-бен-ал-Хувауриф был его родственником, также принял христианство.

-   Зеид-бен-Амра остался ханифом, не принял ни мусульманства, ни христианства.

-   Убейдуллах - двоюродный брат Мухаммада, был тесно связан с основателем ислама. Принял христианство.

Мухаммад - последователь монотеизма.

Мы видим, что возникновению ислама предшествовало религиозное пробуждение в арабском народе, ярким примером тому было движение ханифов. Это течение оказало влияние и на Мухаммада, поэтому он провозглашает: “Они говорят: “Будьте иудеями или христианами - найдете прямой путь”. Скажи: “Нет, - общиной Ибрахима (Авраама), ханифа, ведь он не был из многобожников”. “Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников”. “Потом внушили Мы тебе [Мухаммаду]: “Следуй за общиной Ибрахима, ханифа, и не был он из числа многобожников” (cуры 2:129; 3:60; 16:124). Мусульманский комментатор Убайи бен Ка’ба, комментируя суру 98, показывает отношение Мухаммада к христианству и иудаизму, также провозглашая суть ханифства: “Посланник Аллаха к ним, читающий свитки пречистые, в которых писания истинные. Видел я иудаизм и христианство, поистине, самая правильная религия - ханифство - покорность Аллаху, а не многобожие, и кто бы не совершил дело благое, никогда этого не будут отрицать. Были люди одной общиной, и послал Аллах пророков вестниками и увещевателями, которые повелевали совершать одобряемое и исполнять молитву”[16].

Таким образом, Мухаммад, провозглашая ханифство, как покорность Аллаху, также следует их доктрине о Едином Всемогущем Боге. Мухаммад считал себя последователем Ибрахима, который “... не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом” (cура 3:60). К ханифам он причисляет и других пророков: кроме Ибрахима (Авраама) и Мусу (Моисея), и Исма’ила (Измаила), и Исхака (Исаака) и его детей (2:130). Они провозглашали монотеизм, так Мухаммад говорит об этом. Из этого следует, что Мессия Иса-ал-Масих (Иисус Христос) не может быть Богом. “Не веруют те, которые говорят, что Аллах - это Мессия, сын Марйам” (cура 5:19). Сура 112, ал-Ихлас, считается символом веры и особо почитается: “Он - Аллах, - един, Аллах, вечный”. И. Ю. Крачковский комментирует эту суру: “который не ест и не пьет; не рожденный и не рождавший; у которого ищут помощь; повелитель, царь; мудрец, которого не смущает неповиновение других; стоящий на высшей ступени; к которому взывают, который не имеет внутренних частей, компактный”[17]. Мы здесь прослеживаем явное влияние ханифов, которые провозглашали монотеизм, то есть ат-Таухид (ат-Тавхид; от глагола “ваххада” - “делать, считать что-либо единым, единственным”). В исламе ат-Таухид означало отрицание политеизма (ширк), выражающееся в формуле “нет никакого божества (идола), кроме Аллаха”. Ибн Таймийа включал в понятие ат-Таухида:

1. признание божественной природы только за Аллахом;

2. признание Его единственным Творцом;

3. полная самоотдача человека Аллаху.

Также ат-Таухид означает “предельное единство сущего, трансцендентное миру, рассматриваемому как эмпирическая реальность с пространственно-временными характеристиками, и тождественное ему, взятому в качестве вневременной и внепространственной целокупности”[18].

Еврейские поселения и их мессианские надежды.

Еврейские поселения в Аравии существовали примерно с 70 г. н. э., то есть со времени Второго разрушения Храма. Многие евреи поселились в северо-западной части Аравии. Эти иудейские поселения участвовали в строительстве городов, также они занимались караванной торговлей. Еврейские купцы и ремесленники сбывали свой товар в городах Ясриб (Медина) и Мекка. Многие, подобно бедуинам, кочевали от колодца к колодцу со стадами. В начале VI в. в Южной Аравии, в Йемене, образовалось небольшое еврейское государство и их религия была доминирующей в этих областях. Нам известно, что йеменский царь Абу-Кариб обратился в иудейство сам и обратил многих арабов. В 530 (525) г. преемник Абу-Кариба, Юсуф Зу-Новас принял еврейское имя Иосиф (это был последний химьяритский царь, правивший в 517-530 гг.), приверженец иудейской веры. Он погиб в битве с эфиопским царем Элесбаа. Император Ираклий усугубил положение изданием указа о насильственном крещении живших на территории империи иудеев. Часть из них, отказавшись принять крещение, бежали. Как отмечал после в VIII в. армянский писатель Гевонд, евреи подстрекали арабов к действиям против Византии: “Восстаньте с нами, - и избавьте нас от подданства царю греческому, и будем царствовать вместе”[19].

В Медине и Мекке были известные еврейские поселения Бану-Надир, Бану-Кейнока, а также Бану-Курайза - жители оазиса Йасриб (Медина). “Племя Курайза оказалось враждебным исламу, было частично перебито и изгнано из города”[20]. Об этом говорится в сурах 8:56, 33:26-27. Рядом с Мединой находилась чисто иудейская колония Хейбар, а несколько севернее - Тейма. Еврейские общины оказали большое влияние на коренных жителей Аравии, многие арабы слышали об иудейской религии. По свидетельству мусульманского историка Ягуби (Yagubi), иудеи были прозелитского направления, игнорировавшие Писание. К ним, в частности, относились племена Курайза и Надир из города Медина. “Они не были чистые иудеи, но иудаизированные арабские племена (кланы), которые назывались Djudham”[21]. Нам известно, что многие аравийские евреи имели Библию Акилы. Арамейский перевод назывался “Methurgemanium“. “Эти переводы пришли из Таргумов или арамейских парафразов”[22]. Многие библейские слова, из тех что мы находим в Коране, очевидно были из Арамейского источника. Вельгаузен пишет: “Арабские евреи вместе с их языком, с их знаниями Писания, их образом жизни, с их склонностью к злу, темными делами, магией и проклятием, а также с их боязнью смерти оставили необычное впечатление...”[23]

Сам Мухаммад в Коране говорит о евреях, ссылаясь на то, что они отступили от истинной веры: “И если бы они соблюдали Тору и Евангелие и то, что ныне ниспослано им от Владыки их, истинно, вкусили бы от добрых вещей, и от тех, которое под ногами их. Есть среди них люди умеренные; но многие из них, воистину, творят зло” (cура 5:70).

Таким образом, евреи в Аравии были отделены от своего Писания и основывалось на информации не канонической, но апокрифической и чаще всего магической. Их религия считалась неортодоксальной. А. А. Хагг (А. А. Hagg) говорит о духовном состоянии иудеев этой местности, что они поддались вырождению своей веры и религии[24].

Их образ жизни и вера оказали влияние на Мухаммада: “О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии без истины и не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше, и сбили многих, и сбились с ровной дороги... Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа” (cура 5:81,72). Также Мухаммад упрекает их в том, что они не уверовали предостережениям Дауда (Давида) и Исы (Иисуса), это записано в суре 5:82.

Мессия - учитель Торы.

Мессианские надежды евреев в Аравии возрождались в результате обострения экономических и политических условий. Мы упоминали о том, что они были притесняемы и гонимы императорами. И в результате этих трудностей возникали надежды с ярко выраженными эсхатологическими чертами. Сами евреи из Медины устрашали арабов, говоря, что придет Мессия и разрушит их язычество [25]. Они верили в то, что в момент Пришествия земля станет производить ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рождать, а земля - приносить хлебы и шелковые одеяния (Шаббат 30 б), люди достигнут тысячу лет от роду, прекратятся болезни, распри, войны” [26].

Приход Мессии ассоциировался с тем, что Он победит всех язычников и будет их правителем. “Иудеи повсюду, в частности в Аравии, ждали появления Мессии. Были у них популярными идеи, что такой Мессия появится из среды не иудеев. Исследователи считают, что эти идеи повлияли на Мухаммада, помогли поверить в истинность собственного призвания”[27]. Узнав о Мухаммаде, они не признали его ни пророком, ни Мессией. Л. И. Климович отмечает о том, как некоторые евреи старались побольше разузнать “о пророке, который появился среди сарацин”, – то есть арабов, о том, как их разочаровали ответы спрошенных: “Это - обманщик, потому что пророки не приходят с мечом и в колеснице”, или говорили: “Ничего правдивого не найти в этом пророке, а если только пролитие крови человеческой”[28]. Когда евреи обратили внимание на миссию Мухаммада и они не приняли его за своего пророка и Мессию, потому что он плохо знал ат-Тауру. Ведь они свято верили в то, что будущий Мессия будет учителем Торы. Эта ссылка из Корана свидетельствует нам об отношении иудеев к Мухаммаду: “Но как поставят они тебя их судьей, когда есть у них Тора, заключающая правосудие Аллаха” (cура 5:44).

Еврейский мессия - Узайр.

В Коране говорится: “И сказали иудеи: “Узайр - сын Аллаха...” Вот что говорят они устами своими. Они подражают тому, что неверные говорили прежде них. Проклятие Аллаха да будет на них! Как тяжко заблуждаются они” (cура 9:30). И. Ю. Крачковский отмечает, что Эзра и Узайр - это одно и то же лицо[29]. “Обычно Узайр считается идентичным библейскому пророку Эзре, хотя известные материалы об иудаизме V-VII вв. позволяют говорить лишь об относительно незначительном по степени выделении Эзры из ряда почитаемых фигур иудейской священной истории”[30]. Возможно в Аравии существовала секта, которая почитала Эзру, то есть Узайра, как Мессию Бога, точных данных невозможно найти, так как в Коране он упоминается лишь один раз. Мы можем ссылаться только на послекораническое предание, которое свидетельствует о том, что Узайру после времени исчезновения Ковчега и текстов ат-Тауры (Торы) была послана мудрость от Аллаха и он учил еврейский народ их Закону, когда же свитки Торы были найдены, то оказалось, что все, чему он их учил, соответствовало Писанию. Евреи, жившие в Аравии, считали его своим Мессией.

Влияние мессианских надежд на Мухаммада.

Таким образом, евреи находившиеся среди арабского населения в городах Мекка, Медина и в близлежащих окрестностях, где Мухаммад сталкивался с их учением и с их мессианскими ожиданиями, могли повлиять на его понимание о роли Мессии, как Грядущем, то есть направленным в будущее, особенно с выраженными эсхатологическими чертами. Часто Мухаммад провозглашал о будущем Суде, где Иса-ал-Масих, то есть Иисус, будет свидетелем против них, иудеев и против христиан. “Когда пришел Иисус с ясными доказательствами, он сказал: “Истинно, я (Иисус) пришел к вам с мудростью, чтобы разъяснить вам то, в чем вы расходитесь. Итак, бойтесь Аллаха и повинуйтесь Мне... И разногласили партии [иудеи, христиане] среди них! Увидят ли они что-нибудь, кроме часа [т. е будущего Пришествия Христа], что придет к ним внезапно, а они не почувствуют?” (Cура 43:63,65,66).

Влияние христианских еретических сект.

Влияние христианства на Аравию было через Абиссинию (Эфиопию) на севере Йемена перед зарождением ислама. Мухаммад рождается в год Слона (570 г.), в период натянутых отношений между Абиссинией и Аравией. Абраха (Аbraha) в 567 г. н. э. воевал против арабов, и против их языческого святилища в Мекке, так как северо-арабские племена осквернили храм в городе Сана. Он вел свой отряд на слонах и этот год известен в истории, как год Слона. В подтверждение этого мы находим в Коране арабизированные эфиопские слова: “Jabit” в оригинале “Taghut”, так же слова “Maida” и “Hawariyun”[31].

Северные христиане из Египта и Сирии также оказали влияние на Аравию. Усман-бен-ал-Хувауриф отмечает, что назначение управляющего в Мекке было прямым вмешательством римлян. В реставрации храма Каабы участвовали коптские христиане, которые описаны как “дружественные ремесленники”[32]. Cреди христиан, живших в Мекке, были рабы из Эфиопии, почитавшие Византийский и Коптский символы веры. Также нам известно, что немного христиан было в племени Бану-Асад, жившем рядом с храмом Кааба.

В своей семье Мухаммад мог узнать о христианстве через личного парикмахера его жены Хадиджи: он был христианином. Нам известно, что Мухаммад усыновил сына Хадиджи, которого звали Зеид бен Хариф (Zaid ben Harith), он принадлежал к христианскому племени Бану-Калб (Bany-Kalb). “Возношу свидетельство всем видящим теперь, что Зеид мой сын; я буду его наследником и он моим” [33], - так было написано на черном камне. Историки описывают, что они часто имели беседы.

Сура 16:105 говорит о двух христианах, Jubra и Ysara, через которых Мухаммад черпал сведения о христианстве. Христиан в Коране и в мусульманской литературе называют насара. Сам Мухаммад считал, что они предали забвению, а затем и отошли от истинного пути Аллаха: “И отвратись также от тех, которые говорят: “Мы христиане”. Мы приняли завет, но они также забыли из увещаний данных им” (сура 5:17).

Сведения о несторианском и монофизитском учениях.

Греческая церковь препятствовала деятельности еретических общин, так отмечает Г. Э. фон Грюнебаум: “Отколовшиеся группы отсылали в отдаленнейшие пограничные области, таким образом, христианство представало перед бедуинским миром в облике еретических сект”[34]. Христианский материал в Коране, по большей части, относится к вопросам, возникшим из христологических споров того времени между монофизитами и несторианами. Приведем факты существовавших там ересей, которые действительно могли сыграть большую роль в понимании Мухаммада о природе Иисуса Христа. Свитмен (J. W. Sweetman) говорит о том, что Аравия имела контакты с этими тремя главными течениями церкви, то есть Византийским, Несторианским и Яковитско-Монофизитским[35]. Также нам известно, что в 547 г. н. э. началось большое яковитское возрождение, одного из течений в независимой Аравии. Стюарт (J. Stewart) отмечает, что несторианство практиковалось несомненно каждым священником и епископом, признавалось и допускалась патриархом Селусиа (Selysiа), когда упоминается о христианах в Мекке и Медине, и даже в клане корейшитов (откуда произошел сам Мухаммад)[36]. Именно это христианство распространилось во многих арабских племенах, например, в племени Таглиб. “Некоторые идеи Корана навеяны спорами христиан о том, какова природа Иисуса - божественная или человеческая. Известно, что несторианский толк христианства распространился у многих арабских племен. Именно эта точка зрения о природе Христа изложена в Коране в суре 23:93 : “Аллах не брал себе никакого сына”[37]. О христианском влиянии отмечает также и профессор Д. П. Шантепи де ля Соссей. Он говорит о том, что оно распространилось как на севере, так и на юге Аравии. И в эту страну больше проникало учение монофизитов и несториан. Профессор пишет следующее: “Кроме того, в Аравии существовало еще много других еретических сект, о которых историки церкви большей частью сообщают лишь сбивчивые сведения. Религиозное образование этих христиан было весьма плохим. Библия не была переведена на туземный язык и потому оставалась почти совершенно неизвестной”[38]. Д. Робертсон также отмечает, что в Аравии существовали и многие другие религии. Он упоминает некоторые племена, которые держались иудейства. И православные христианские миссионеры также имели много прозелитов из арабского населения. Члены различных сект таких, как гностиков, манихеев, несториан и монофизитов, находили в этой стране убежище от законов империи.

Таким образом, влияние еретических сект принесло свои плоды, как отмечает Д. В. Свитмен: “Восток слишком мало оставил от Августина и слишком увлекся метафизическими размышлениями. Он озадачил себя вопросом о способе воплощения и пренебрег учением о благодати. И теперь, когда мусульманин сталкивается лицом к лицу с христианином, у него нет вопросов к Богу-Спасителю, зато есть масса вопросов о проблемах Троицы, способе воплощения и о том, как трудно соединить божественное и человеческое”[39].

Несторианство.

Несторий - знаменитый ересиарх родом из сирийского города Кесарии Германикийской, что на Евфрате, ни происхождение его, ни год рождения неизвестны, по свидетельству его главного противника, святого Кирилла Александрийского. Провел несколько лет в монастыре возле Антиохии, после чего принимает священство и стал известен как проповедник. “Этот константинопольский патриарх был совсем не поверхностный ученый и талантливый проповедник: за последнее ручается тот факт, что одна из его проповедей некогда приписывалась Иоанну Златоусту” [40].Несторий был представителем антиохийского богословского направления и он говорил так: “Я разделяю естества и соединяю поклонение...”[41] Его учение было таковым:

1.  Христос - autoV eiV esti diplouV th jusei, aplouV th auqentia.

“Сам единый Христос - двойствен по природе, просто по власти. Несторий не только различает, но и “разделяет” ( diairw ) две неслиянные природы, хотя - по его намерению - отнюдь не допускает расторжения их единства”[42]. Он мыслит Христа, как человека, он мыслит Его личным. Итак, как ни резко Несторий различал естества, он не имел намерения расторгать единство Лица Христа, и вопрос лишь в том, действительно ли совместимо в одном самосознании сознание себя и младенцем, и Господом - младенцем.

2. Образ единения естеств: “Sunayeia eiV einoV prosopov”, “относительное единство” (в отличие от абсолютного единства при единосущии), “единение по достоинству”. По намерению Нестория, эти слова означают единение столь тесное, что его стоит или превращение Божества в человечество, или поглощение человечества Божеством, слияние обоих”[43].

3. Несторий признавал, что: а) Христос ( равно как “Сын” и “Господь” ) означает оба естества, б) “Бог” и “Слово” - божеское естество, в) “человек” и “младенец” - человеческое естество. “Он не вмещал взаимообщения свойств божеских и человеческих antimeqistasiV twn onomatwn” [44]. “Гораздо более уязвимых пунктов можно встретить в детальной стороне христологии Нестория. Здесь он так часто различает Человека Иисуса от Бога Слова, храм от живущего в нем, Господа от образа раба, одежду от носящего ее, говорит о человеке умершем и Боге, его воскресившем, что - если не иметь в виду его постоянных заверений, что он признает одного только Сына - не трудно прийти к предположению, что Несторий учил о двух естествах положительно развил до учения о двух лицах, разорвав ипостасное единство Богочеловека”[45]. Свой взгляд Несторий поясняет таким примером. Говоря, что человек состоит из двух компонентов: души и тела; кто убивает само тело, того можно назвать человекоубийцею. Несторий здесь в пример приводит слово “antrwpoktonoV”, далее говорит, что он убил не всего человека, а только тело, но убить душу невозможно, потому что она бессмертна. Несторий делает вывод, что в имени “человек” содержится оба понятия: душа и тело. Но назвать подобного убийцу “yucoktoV”, то есть душеубийцею, не возможно. “Ясно, следовательно, что хотя пострадал Бог Слово как человек, но можно говорить о страдании Христа, и нельзя говорить о страданиях Бога”[46].

Противником Нестория был Кирилл Александрийский. Он вел борьбу против него из-за глубокого убеждения, что Несторий учил не православной истине, тогда как Кирилл был предан церковной истине. И он, защищая истину, говорил: “Ведь человек - это совсем не то, что душа плюс тело в их простом предположении. Нет, при всем различии их природы, человек есть их живое единство. Поэтому-то и возможно говорить о человекоубийстве; душа человека не убита, как бессмертная, убито лишь его тело; но так как это его собственное тело, то говорят, что убили его самого, человека. Поэтому-то и должно говорить, что пострадал Сам Бог Слово”[47]. Кирилл говорил о том, что вся система Нестория дает возможность сомневаться в учении, что Христос есть действительно истинный Бог. Этот спор окончился в пользу Нестория, потому что как замечено в письме Кирилла к Несторию: “Евангельские выражения мы не разделяем (merizomen) ни по двум лицам, ибо не двойственен Единый и Единственный Христос, хотя Он и мыслится из двух и различных “данных” (“kai ek duo noeitai kai diaforon pragmatwn”). Равно как и человек мыслится из души и тела, однако не двойственен, но один из того и другого”[48]. Эти слова Кирилла оказались неудачны в опровержении концепции Нестория, потому что он не говорил о “лицах”, но о разных “природах”, по словам А. В. Карташева. Также В. В. Болотов отмечает, что если Нестория нужно укорять в том, что он слишком детально, то есть конкретно понимал природу Иисуса Христа, делая Его почти человеком, то Кирилл представлял все слишком отвлеченным, делая акцент только на свойстве Богочеловека. Сам же Несторий указывает против Кирилла в том, что в его любимом слове “Эммануил” он делает очень резкий акцент, выделяя всего лишь “Ил”, но при этом забывает об остальном, что “Эмману” (с нами) совсем не играет главной роли и остается в тени. А. В. Карташев отмечает, что все ударение Кирилловой доктрины переносится на единство лица Христова: Иисус есть “нечто единое из двух” (en ti to ex amfoin). “Различны природы, сочитавшиеся в истинном единстве; но один из обеих Христос и Сын не в том смысле, чтобы различие природ уничтожалась вследствие такого единения”[49].

Кирилл и Несторий обвиняют друг друга в отступлении от Никейского символа веры. Кирилл заявляет так: “И во единого Господа Иисуса Христа, равному Сыну Божьему, равному единосущному Отцу, равно сошедшего... Следовательно, и воплотился и пострадал Сын Божий, единосущий Отцу” [50]. А Несторий в противовес говорил так: “И во единого Господа Иисуса, Сына Божия, равного единосущному Отцу (особое божеское естество), сошедшего равно и воплотившегося (особое божеское естество)... Следовательно, и воплотился и пострадал Господь Иисус Христос”[51]. Но этим все не закончилось: спор породил осложненные отношения между константинопольской, александрийской и римской кафедрами. Восточные, как отмечает В. В. Болотов, говорили о Нестории и конечно считали его “костью от кости своей”, замечая, что в учении нет ничего страшного, может только преувеличения, всего лишь незначительные ошибки, но самого еретического учения как такого нет. И стали заблуждения искать на стороне Кирилла. Таким образом, авторитет Кирилла не играл никакой роли и главного значения на Востоке. А на дело Нестория смотрели как на собственное, поэтому они не могли осудить его учение. Как отмечает А. В. Карташев, что дело было скорее в конфликте школ, который разделил весь Восток на две половины. “При такой предпосылке скомкать вопрос и приглушить его внешними запрещениями, как это вышло в Ефесе 431г., было мерой бесполезной. Жизнь потребовала разворачивания вопроса до конца. И, как известно, Ефес 431г. был только “началом болезней”. Если арианская лихорадка бурно трепала церковный организм долгих шесть десятилетий, то перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила исторический организм церкви до явного утомления, расколола и умалила Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви миллионы душ, ввергнув их в ереси, и отняла у греческой державы весь иноплеменный окраинный Восток”[52].

Таким образом, несториане называли Марию “Христородица”, родившая Христа, вместо “Богородица”. Как отмечает Б. Бейкер (B. Baker) непонимание относительно этого титула было ошибочно воспринято в пользу ислама. “Деву Марию не следует называть Богородицей, так как она родила не Бога, а только человека... и через Духа Святого Он стал Христом”[53]. Как отмечает Л. И. Климович: “Взгляды аробов-несториан, в частности, их учение о деве Марии как “человекородице”, а “не богородице” получили отражение в Коране в сурах 5:76-79; 19:16-36; 43:57-59 и другие”[54]. Профессор Т. Андре (Tore Andre) отмечает о том, как это учение сильно повлияло на ислам: “Несторианская церковь была главным источником христианского учения и жизни в доисламской Аравии”[55].

Монофизитство.

Монофизитство – это христологическая ересь, основанная константинополь-ским архимандритом Евтихием (EutuchV) и поддержанная александрийским патриархом Диоскором. В. В. Болотов говорит о том, что монофизитство было опаснее несторианства и об этом нам свидетельствует история и статистика. “Несторианство заразило десятки, монофизитсво охватило тысячи”[56]. Борьба с этой ересью наполнила собой около 200 лет (451-680 гг.). 8 ноября 448 г. в Константинополе Флавианом Константинопольским был созван местный собор. Когда заседание уже кончалось, Евсевий, епископ дорилейский, подал письменное обвинение на Евтихия против его ереси. Евтихий говорил, что Христос единосущен Своей Матери, но не говорил как бы до конца, что Христос единосущен и нам. Евтихий свое суждение прямо формулировал так:

1.  “Иисус Христос единосущен Матери, но не имел плоти, единосущной нам”[57].

2.  Он признавал, что “Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек”[58].

Евтихий говорит: “До сего дня я не говорил этого. Так как ведь я признаю его (тело Христово) телом Бога - понимаешь ли ты (что я хочу этим сказать)? - то тело Бога я и не называл телом человека, но я признавал, что тело есть нечто человеческое и что Господь воплотился от Девы. Если же должно говорить, что Он от Девы и единосущен нам, то я говорю и это, господин мой. Однако же Сын Божий единородный - Господь неба и земли, соцарствует Отцу и с Ним прославляется. Ибо я называю Его единосущным нам не в том смысле, будто я отрицаю, что Он есть Сын Божий. Прежде я не говорил этого. До настоящего часа я боялся говорить это. Но так как теперь это сказано вашим святейшеством, то говорю и я”[59]. Далее В. В. Болотов говорит о выражении: “тело Христа есть тело человека” - оно указывает не только на качество природы. И закладывается основа для понимания о том, что Христос есть человек. “Но так как Евтихий всегда мыслил, что Христос - Бог единосущный Отцу, Господь неба и земли, то и испытывал страх перед мыслью, что Христос - человек; это казалось Евтихию унизительным для Божества Христова. Он остался при убеждении, что Христос до соединения был из двух естеств, по соединении признает в Нем одно естество”[60]. Во всем этом получилось такое заявление Евтихия: “Исповедую, что Господь наш состоял из двух естеств до соединения, а по соединении исповедую одно естество”[61].

Особое значение имел так называемый “tomoV” Льва V, посланный Флавиану (ер. 28). Нам известно, что это послание стало знаменем православия на Востоке и очень хорошо было принято и на Западе. Конечно же, для монофизитов это сделалось предметом особой неприязни. Перечислим наиболее важные факты из этого послания:

1.  Сар. 5. Не полезно во спасение и одинаково опасно - признавать во Христе Иисусе или только Бога без человека, или только человека без Бога.

2.  Отрицать истинную плоть значит отрицать и страдание во плоти (а это значит отрицать действительность нашего спасения).

3.  Католическая церковь живет тою верою, ее преуспевание держится на том убеждении, что во Христе Иисусе нельзя исповедовать ни человечества без истинного божества, ни божества без истинного человечества.

4.  Сар. 3. Итак, в целостной и совершенной природе родился истинный Бог, весь в Своем, весь в нашем.

5.  Он воспринял образ раба без скверны греха, возвышая человеческое, не умоляя божеского.

6.  Итак, Тот, Кто, пребывая во образе Бога, создал человека, Он же самый во образе раба соделался человеком. Ибо та и другая природа удерживает свое свойство без всякого ущерба.

7.  Ибо тот, кто есть истинный Бог, Тот же есть истинный человек.

Сар. 5. Вследствие этого-то единства лица, мыслимого в той и другой природе, и говорится, с одной стороны, что Сын человеческий сошел с неба, тогда как (собственно) Сын Божий воспринял плоть от той Девы, от которой Он родился; и с другой стороны, можно сказать, что Сын Божий распят и погребен, хотя распятие и погребение претерпел Он не в божестве самом, по которому Единородный совечен Отцу и единосущен, но в немощи нашей природы[62].

Таким образом, главная сущность состоит в утверждении, что Христос рожден из двух природ или естеств, но Он не пребывает в двух, потому что в воплощении из двух стало одно. И человеческая природа стала лишь принадлежностью Его Божества, утратила всякую собственную действительность. Евтихий говорит о том, что человеческая может только мысленно отделяться от божественной. Монофизитство является противоположной крайностью несторианства, которое недавно было осуждено. Несториане разграничивали природу Христа, допуская лишь между ними только внешнее и относительное соединение или обитания одного естества в другом, а в ответ на это Евтихий и его последователи говорили о единой природе Сына. Известный нам Кирилл Александрийский, выступая против Нестория, допустил неосторожное выражение: “единая природа Бога-Слова, воплощенная”. Это выражение позднее было неправильно истолковано фанатически настроенными его последователями. Этот взгляд сперва утвердился в Египте, а после проповедовался в Константинополе Евтихием. Его поддерживает Диоскор.

Последствия этого учения.

Мы отметим, что монофизитство оказало влияние на Египет и Армению, а также отчасти на Сирию и Палестину, потому что они не приняли решения Халкидонского собора.

Монах-монофизит Феодосий поднял в Палестине восстание в пользу ереси. Сторонником монофизитства оказался и император Василиск (476-476 гг.), заставивший 500 епископов подписать послание, где осуждался Халкидонский собор.

-   В Египте считался умеренным монофизитом Петр Монг.

-   В Сирии после смерти Петра Сконщика (488 г.) главным предводителем монофизитов был иерапольский епископ Филоксен или по другому Ксенайя.

-   В самом Константинополе происходили постоянные смуты вследствие того, что императорский генатикон не удовлетворял ни православных, ни монофизитов. Началось восстание народа в защиту патриарха Македония, которого император принуждал к соглашению с ересью. Но после непреложный авторитет Халкидонского собора восторжествовал и на Востоке, а монофизитство осуждено, хотя все это случилось намного позже, в 519 г.

-   Ересь нашла себе прибежище в Египте, где она распространилась и поделилась на две главные секты: а) севериане - эти, более умеренные, настаивали на природе Иисуса Христа, “допускали в ней различие свойств божеских и человеческих и признавали, что плоть Христова до Воскресения была, подобно нашей, тленною; противники называли их поэтому тленнопоклонниками (fqartolatrai)” [63]. б) юлианисты - это последователи галикарнасского епископа Юлиана (он бежал в Египет в 519 г.), который утверждал, что тело Христа - оно нетленно само по себе с самого воплощения, что “несогласные с этим явлением Его земной жизни были только видимостью, поэтому противники называли их нетленнопризрачниками (afqartodokhtai)” [64].

-   Далее отмечается, что эта секта распалась еще, и появились ктиститы, которые утверждали, что тело Христово создано. Также возникали самые различные ответвления монофизитов.

-   Многими историками описано, что влияние монофизитов было сильным и на территории Аравии, особенно во времена Мухаммада при зарождении ислама.

Таким образом, мы отметим, что споры между несторианами и монофизитами не ушли бесследно. Мухаммад возражает против христиан в суре 4:169, подчеркивая больше человеческую природу Иисуса Христа: “О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово”.

Представление Корана о распятии Исы.

На основании Корана (сура 4: 156), Иисус не умер и не был распят. “Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им) и, поистине, те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, - наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик и мудр!” Этот текст рассматривается как учение докетов, не гностиков-докетов, а именно Мани[65]. Толкователь Аль-Фахри эль-Рази говорит следующее: “Имеется много толкований этого стиха, из которых мы цитируем только два: а) значение слов “Я вознесу тебя” - Аллах хотел взять Его к месту Своей славы и сделать это вознесение почетным и восхваляющим Иисуса”; б) толкование слов “вознесу тебя ко Мне”- означает, что Аллах вознес Его к месту, где никто не мог судить Его, так как на земле люди осуждали один другого, но на небе нет истинного и всезнающего Судьи, кроме Аллаха” [66]. С точки зрения мусульман, Бог не мог допустить распятие праведного пророка Иисуса. Позднее мусульманские комментаторы скажут о распятии Иисуса так: “Ведь такая ужасная смерть должна символизировать уничтожение лжепророка”. У мусульман распятие - позорная казнь, которой подвергались разбойники, грабители, насильники и прочие опасные преступники. Об этом написано в “Китаб ал-харадж” Абу Йусуфом Йакуб бен Ибрахимом ал-Куфи (731-798 гг.).

Мухаммад понимал, что Иса-ал-Масих не был распят, но взят живым на небо. Позже, в хадисе ал-Бухари Саид бен ал-Мусайабб, было написано: “Посланник Божий сказал: Клянусь Тем, в чьих руках моя жизнь. Скоро, очень скоро сын Марии сойдет к вам как судья справедливый. Он разобьет кресты, убьет свиней, отменит налог с иноверцев” [67]. “Иисус, разбивающий кресты”, - крайне показательный и весьма частый в мусульманской литературе образ. Как отмечает А. В. Журавский, позорная смерть на кресте Божьего избранника, наделенной особой Божьей милостью пророка, сама мысль представлялась мусульманам кощунственной и расценивалось ими как глубочайшее заблуждение христиан.

Докетизм.

“Докетизм - так называется еретическое учение в христологии, утверждающее призрачность Богочеловека. Христос, по словам этого учения, только казался человеком, Его тело лишь казалось телесным. В истории христианских догматов различается семь видов докетизма, одно из которых - учение Василида, что человеческий элемент в Христе не участвовал в искуплении, или учение Маркиона, что Христос являлся исключительно как дух” [68]. В самом докетизме нельзя определить какой либо системы в их учении, где христологические темы переплетаются с восточными представлениями и понятиями о космологии. Первым писателем, говорящим о докетизме, был Феодорит. Мы находим упоминание у Ипполита в опровержении против ересей (кн. VII, 8-11), он считает их определенной гностической сектой.

Учение докетов.

Согласно Ипполиту эта ересь схожа с учением Симона и Валентина. Они говорили, что отношение Бога к этому миру схоже с образом семени, дерева и плода. “Как семя разрастается в плод, так и Бог открывается в мире, первоначально в мире интеллигибельном, в мире эонов, а потом и в видимом. Демиург, огненный Бог, создал внешний мир” [69]. Само существо Демиурга - тьма, и в самой тьме он держит нисшедшие из мира света вечные идеи - души, и заставляет их менять постоянно свой образ (душепереселение). Но это блуждание прекращается с появлением Спасителя, который сотворен действием всех эонов, и называется Единородным. Его земная жизнь, как толкуют ее докеты, связана с тридцатью идеями тридцати эонов. По Баумгартену-Крузиусу определяется семь видов докетизма:

1.  Учение Филона и Иосифа о том, что тела, в которых проявлялись небесные существа, не принадлежали им самим, а были лишь внешней для них формой.

2.  Учение Василида, что человеческий элемент в Христе не участвовал в искуплении.

3.  Учение Симона, что телесная природа Христа была только видимостью.

4.  Учение валентиан и Вардесана, что Христос - сверхъестественное существо и имеет лишь чувственный образ.

5.  Учение последователей Василида, что естество Христа изменилось после Его смерти.

6.  Учение Керинфа, по которому в Иисусе Христе существовало два естества и они были различны между собой и соединились лишь случайно.

7. Учение Аполлинария и Евтихия, хотя они признавали двоякую природу Иисуса, но больший акцент делали на божественной, в которой природа человеческая растворилась [70].

Учение Василида и Мани.

Василид и его доктрина о призрачности Христа.

Василид - гностик, родом сириец, переселился из Антиохии в Александрию (в 125-130 гг.). Известно, что когда он пребывал в Александрии, то познакомился с греческой философией и был под влиянием Аристотеля. Ипполит изложил учение Василида: Абсолютное начало у Василида отрицательно. Он говорил, что все подлинно существующее неизреченно, таким образом, все абсолютное начало неизреченно по преимуществу и не имеет ничего общего с чем-нибудь, называя начало панспермией. По его словам, от Бога произошло семь разумностей: разум, слово, мысль, мудрость, сила, праведность и мир. “Эти понятия могли быть заимствованы и от семи амшаспанд Зороастровой религии. Но так как о них говорится, что они составляли вместе с верховным существом первую октаву, то их можно относить к египетской системе, в которой употреблялся этот термин”[71].

Иисус Христос пришел на землю, чтобы просветить человечество, освободить его от ограниченной системы Архонта. Василид говорил так, что первородный эон Нус, или разум, сошел на Иисуса во время Его крещения. Учение об искуплении было несовместимо у Василида. “Он не допускал никакого другого оправдания, кроме оправдания усовершения в освяшении, и заявлял, что каждый страдает за свои собственные грехи. Таким образом, всякое страдание, которое не может быть объяснено видимой причиной, должно считаться очищением греха, совершенного в прежнем существовании”[72]. Он говорил, что эон сошел на Иисуса Христа в момент крещения и отошел от Него во время распятия, поэтому Его тело было призрачным. И вместо Христа пострадал Симон Киринеянин.

Таким образом, ересь о том, что Иисус Христос “не был распят, а только им это представилось” (сура 4:156), вполне могла быть воспринята исламом.

Манихейство и последствия этого учения.

Оно было широко распространено некогда на Востоке и Западе, скрытно существовало в различных видах. Появилась эта ересь в Месопотамии, основатель считается Сураик, сын Фатака. Его собственное имя сохранилось у христианских писателей в искаженной форме, как Курбик, но более известен он как Мани (Манес), и, вероятно, он около 270 г. начал проповедовать свое учение. Если посмотреть его биографию, то отец его был в секте крестильников (сабиев). В этом же духе воспитывался и сам Мани, но в юношестве он не последовал верованию и убеждениям отца. Он начал проповедовать свою религию; свидетельствуют, что на него оказало влияние учение двух его предшественников: Скифиана и Теревинфа. Сам Мани имел большой успех в проповеди своей точки зрения и обратил самого персидского царя на свою сторону, также был выслушан царем Сабуром. Но скоро он уходит в пределы Персии, путешествует в Индии, Восточном Туркестане, в Китае. Его жизнь окончилась трагично. Как известно Мани был человеком книжным; из его сочинений, которые сохранились, среди арабских ученых известны только по названиям и оставшимся отрывкам. Это “Сабуракан”, “Книга тайн”, “Евангелие”, “Сокровище оживотворения” и другие. Он учил о том, что существует два начала, которые вечно или постоянно противоборствуют друг другу и царствуют каждое в отдельности: одно - над царством света и другое - над царством тьмы. Само имя Бога принадлежит первому царству, а второе царство - материи. Эти силы независимы одна от другой, но Бог выше их. И Он состоит из царства света, без определенной телесной формы. Демон же имеет грубое телесное тело. Каждое царство состоит из пяти элементов. Божество имеет нравственные атрибуты: любовь, вера, верность, мужество и мудрость. А основные проявления демона: яд или зараза, бурный вихрь, мрак, туман и пожирающее пламя. Мани так определяет свое религиозное учение: “Учение мудрости и добрых дел приносилось в мире время от времени, в непрерывной последовательности, через посланных Божьих. Так в один круг времени пришло это истинное учение через посланного, называемого Буддой, в земле индийской; в другое время через Заратушта (Зороастра) - в стране персидской; еще в другое - через Иисуса, в краях западных. После того сошло (на землю) это нынешнее посланничество в настоящем новейшем веке, через меня, Мани, посланника истинного Бога, в стране вавилонской”[73].

Взгляд Мани на Христа содержит некоторые противоречия, так как в одних указаниях, небесный Иисус Христос действует через человека под именем Иисус, но без внутреннего соединения с Ним, покидает его при распятии; по другим источникам, человека Иисуса Христа совсем не существовало, а был только небесный дух, то есть Иисус, лишь только призрачною видимостью человека. “Его действия и страдания были только кажущимися”[74]. Он учил о том, что Иисус оставил свое учение несовершенным, обещая послать Параклита для его довершения, ссылаясь на апостола Павла, что будет открыто знание. Обетование это, согласно Мани, уже было исполнено в нем самом.

Манихейство еще долго существовало на востоке до Х или IХ веков. Жестокие гонения, которым они подверглись, совершенно не помешало дальнейшему развитию. Оно повлекло за собой такие течения, как павликианство, богомильство и другие ответвления. И распространилось на Западе, об этом свидетельствует сам Диоклетиан. Но два столетия спустя, по свидетельству Августина, секта распространилась и в Италии и в Африке, где, как нам известно, приверженцами этой ереси были люди из духовенства церкви (Aug. Ер.236). Влияние манихейцев было и в Аравии.

Таким образом, сравнивая еретические взгляды о призрачности Христа во время распятия, как и у Мани, так и у Василида, мы пришли к выводу, что это положение, вероятно, было заимствовано от этих течений.

Почитание Девы Марии, икон, святых и их влияние.

Представление Корана о Троице.

Далее мы отметим, что написано в Коране: “О, обладатели[75] Писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины...” Другой перевод [76] с арабского текста нам говорит: “... не преступайте границ в вере вашей, и не говорите об Аллахе ничего, кроме истины”. И. Ю. Крачковский переводит далее эту же суру: “Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите - три!” (сура 4:169). Сура 5:77,116 свидетельствует нам: “Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах - третий из трех”, - тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога. “О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать в боги наряду с Аллахом?”, он ответит: “Свят ты! Никогда не мог я сказать того, на что не было у меня права”. И. Ю. Крачковский отмечает в своем комментарии, что Мухаммад под Троицей понимал Бога, Иисуса и Марию. Но А. В. Журавский в своей статье “Иисус в Коране“ цитирует так: “В то же время нет достаточных оснований утверждать, что Мухаммад так понимал христианскую Троицу. Он скорее, просто возражает против обожествления Иисуса и Марии”[77]. В Каабе, по мнению Ибн Исхака[78], находилась картина Марии и ее Сына. Он также отмечает, что когда пророк ислама объявил об уничтожении идолов, то эта картина была унесена из храма Каабы.

Нам известно, что к периоду возникновения ислама христианская церковь отступила от истинной веры, поклоняясь культу умерших святым, почитая иконы и соединилась с государственной властью. Прот. А. Шмеман отмечает, что в течение кратчайшего времени церковь из преследуемой стала преследовательницей. “Большое значение придавалось мистике, самозапечатлению в душе догмата веры. Но в этом таилась опасность, что служение с участием образов превратится в суеверное почитание образа и преклонения перед ним. Служение образам и реликвиям достигло такого размаха, что принимало нехристианские формы, потому что в образе видели Христа и Марию воочию. Иные даже соскабливали краску с образа, чтобы ее примешивать к вину. Другие полагали освященный хлеб на образ Христа, чтобы, из его рук принять причастие”[79].

Поклонение Деве Марии оставило след в зарождающемся исламе.

Культ Девы Марии почитали неофициально в самой церкви. Святая Мария заняла главное место в поклонении. Амвросий был борцом за почитание Марии. Он считал, что она принимала активное участие в спасении и аргументировал Быт. 3:15. “Она (Мария) была взята, как невеста Духа Святого”[80]. Конечно же, эта идея, в принципе неверная, могла быть неправильно понята Мухаммадом. В проповедях Амвросия, Иоанна Златоуста

Здесь опубликована для ознакомления часть дипломной работы "Христос в Масульманстве". Эта работа найдена в открытых источниках Интернет. А это значит, что если попытаться её защитить, то она 100% не пройдёт проверку российских ВУЗов на плагиат и её не примет ваш руководитель дипломной работы!
Если у вас нет возможности самостоятельно написать дипломную - закажите её написание опытному автору»


Просмотров: 440

Другие дипломные работы по специальности "Религия и мифология":

Св. Стефан Пермский-выдающийся миссионер Русской Православной Церкви

Смотреть работу >>

Апологетика православия в Интернет-пространстве: история, тенденции, развитие, перспективы

Смотреть работу >>

Роль церкви, семьи и общества в религиозном опыте подростка

Смотреть работу >>

Религия в контексте общества потребления

Смотреть работу >>

Религиозное сознание кабардинцев на современном этапе: культурологический дискурс

Смотреть работу >>