Дипломная работа на тему "Актуальность проведения этнических PR-мероприятий в условиях многонационального региона (на примере фестиваля Саянское кольцо)"

ГлавнаяМаркетинг → Актуальность проведения этнических PR-мероприятий в условиях многонационального региона (на примере фестиваля Саянское кольцо)




Не нашли то, что вам нужно?
Посмотрите вашу тему в базе готовых дипломных и курсовых работ:

(Результаты откроются в новом окне)

Текст дипломной работы "Актуальность проведения этнических PR-мероприятий в условиях многонационального региона (на примере фестиваля Саянское кольцо)":


Дипломная работа

Актуальность проведения этнических PR мероприятий в условиях многонационального региона (на примере фестиваля «Саянское кольцо»)

Содержание

Введение

1. Теоретическая часть

1.1 Изучение сущности этничности

1.2 Этническая индентификация - формирование этнических установок, стереотипов поведения

1.3 Изучение межэтнических отношений

1.4 Этнические контакты и их результаты

1.5 Гипотеза Гумилева

1.6 Этническая народная культура

1.7 Изучение культурного и исторического наследия Сибири

1.8 Обычаи и ритуалы в традиционной культуре

1.9 Мирское течение времени и Священное Время праздников

2. Практическая часть

2.1 Создание концепции этнического фестиваля «Саянское кольцо»

2.2 Цели и задачи фестиваля.

2.3 География участников

129952385">2.4 Понятие о фестивале

2.5 Порядок прохождения фестиваля

129952387">2.6 Какой он фестиваль

2.7 Актуальность фестиваля «Саянское кольцо»

Заключение

Список литературы

Приложение


Введение

История развития Российской Федерации свидетельствует об обострении политической борьбы за политический статус и ресурсы, право и влияние самых разных социально-политических субъектов в процессе модернизации. Это привело к возникновению и расширению конфликтов между различными уровнями власти, регионами, партиями и этнонациональными общностями. При этом стабильность развития современного российского общества во многом зависит от правильного решения этнонациональных и этнокультурных проблем с учетом происходящих в мире противоречивых и взаимосвязанных процессов глобализации и национальной идентификации.

Российская Федерация является поли этническим государством со сложным национально-территориальным и административным устройством. Провозглашенная в настоящее время национальная политика носит декларативный характер. Во многом это связано с отсутствием четко разработанного понятийного аппарата в этой сфере. Концептуальные нормативные акты в сфере национальной государственной политики созданы без серьезной научно-обоснованной базы, опирающейся на эмпирические исследования. [12]

Бурные этнические процессы свидетельствуют, что этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи являются весьма важными в жизнедеятельности современных государств и народов. Это находит свое выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладание природными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Многочисленные этнические конфликты, регионы этнической напряженности, националистические, религиозные, культурные движения и объединения показывают, что этнокультурные проблемы в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности.

В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействия со стороны культур других народов. Именно эта тенденция культурной глобализации особенно обостряет интерес к культурной самобытности. Культурное многообразие современных народов даже увеличивается, и каждый из них стремится сохранить и развить свою целостность и культурный облик.

Актуальность проблемы

Культура этноса это совокупность культурных явлений, необходимых народу для его жизнедеятельности. Изучая культуру других этносов (язык, одежду, фольклор, традиции, обряды) мы обмениваемся духовными контактами, а следовательно лучше понимаем друг друга, а значит, мы учимся дружить и становимся ближе. Красноярский край много национальный регион, в связи с чем возможны межэтнические противоречия. Актуальность мой работы в том, что в регионе, где проживает большое разнообразие народов, создалась потребность в культурном диалоге. Используя этнические PR-мероприятия мы знакомим людей с удивительным и самобытным миром древней культуры и музыки, сохраняем и популяризируем культурное наследие и национальные традиции народов Сибири. Это мероприятие можно сравнить с праздником. Хотя бы в это время надеваются национальные костюмы, когда они забыты, или же особые истории, связанные с прошлым, воссоздаются именно во время праздника. Все сакральное выходит наружу, все тщательно оберегаемое, все символы национальные выходят наружу именно в это время. Это концентрация каких-то вот национальных моментов. И это научение такое хорошее, и оно идет на позитиве. Если это настоящий праздник, то обучение абсолютно позитивное.

Потому что главный пункт праздника - это солидарность.

Актуальность фестиваля в том, что он способствует объединению этнических групп в одно целое, при сохранении ими культурных индивидуальностей.

Гипотеза

Необходимость проведения этнических массовых мероприятий, как способа построения межэтнического взаимодействия с целью достижения общественного согласия ( разрешения противоречия).

Цель работы.

Определение актуальности проведения массового этнического фестиваля в процессе формирования культурных традиций края.

Задачи

Рассмотрение особенностей существования и развития этноса.

Выявить возможности межкультурной коммуникации этно-фестиваля.

Рассмотрения необходимости проведения этнических PR-акции в целях взаимодействия этнических культур в современных условиях.

Объектом исследования являются межэтнические коммуникации в условиях многонационального региона.

Предметом исследования - этнические фестивали, как фактор формирования культурных традиций края.

Методологическое обоснование

Исторически первым опытом научного осмысления проблемы этноса и этничности в российской науке стали работы С.М. Широкогорова, написанная им в 20-х годах. В современной российской этнологии существуют две радикально различающиеся друг от друга теории этноса. Автором одной из них является Л.Н.Гумилев, который рассматривает этнос в качестве природного, биологического явления. Другая концепция была разработана Ю.В. Бромлеем. Согласно взглядам авторов этой концепции, человечество, будучи единым целым в биологическом отношении, развиваясь по общим социальным законам, вместе с тем распадается на множество исторических сложившихся общностей. Также я рассматриваю концепцию Дюркгейма «Мирское и Сокральное». Дюркгейм рассматривает общение, как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость и воодушевление. [12]

Положение выносимое на защиту

Необходимость проведения этнокультурного мероприятия в условиях многонационального региона для достижения общественного согласия.

этнический фестиваль культурный финансирование


1. Теоретическая часть

129952372129951440 119163371">1.1 Изучение сущности этничности

XX век ознаменовался не только расширением интеграционных связей и процессов, но и распадом многонациональных государств, радикальным национализмом и межэтническими войнами, которые во многом опровергли гуманистическую иллюзию о единстве человечества.

В чем состоит сущность этничности? Имеется несколько подходов к ее определению как в отечественной, так и в зарубежной науке. Как полагает ряд зарубежных ученых, этничность трансформировалась в иные социальные, психологические, политические и экономические феномены и, фактически, исчезла, а жизнь частного человека обусловлена, прежде всего, вне этническими характеристиками социального бытия (уровнем образования, родом занятий, доходом и т.п.), законами, институтами и конкретной политикой. Однако если приложить эту теорию исключительно к западному сообществу, то следует признать, что этничность, как фактор исторического развития, существует только в до индустриальную эпоху.

Этничность - понятие не существующее вне сравнения и вне коммуникации. Только в ходе взаимодействия с иной этнической группой она может проявить свою индивидуальность. Этничность - идентификационная категория и на индивидуально-личностном уровне выступает в качестве особой формы «Я-концепции». Степень выраженности этнического «я» зависит от того, как человек определяет самого себя.

То обстоятельство, что в последнее время этнос стал выступать в качестве референдной группы для многих людей, свидетельствует о том, что этническая значимость усиливается. Референдная группа выполняет две основные функции - нормативную и оценочную. Выбор некоторой социальной группы в качестве референдной означает не просто ориентацию на определенные нормы и ценности, принятые в данной группе, но и познание себя и окружающего мира сквозь призму групповых представлений, что определяет «центральное» положение референдной группы в мировоззрении её членов. Обычно, в стабильном обществе роль референдной группы выполняют группы членства, к которым индивид реально принадлежит. Однако когда действие стабилизирующих факторов ослабевает, на смену может выйти другая группа, выполняющая статус референдной.[3]

Глобальной тенденцией всех сфер общественной жизни являются интеграционные процессы, унификация условий жизнедеятельности человека. Какую бы сферу жизни мы не взяли, всюду динамично развиваются процессы взаимовлияния экономической области, эти процессы ведут к созданию единого мирового хозяйства и наднациональных форм управления этим хозяйством, в области международных отношений мы видим действие международного права, появление межгосударственных образований.

Этничность включает в свое содержание также культурный и символический аспекты. Современное общество состоит из различных областей культуры, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а возможностями коммуникационных систем. По мере своего развития общество становится все более структурированным, в нем углубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием, и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем членам этнической группы и общепринятая ими система символов способствует культурной консолидации в пределах данной этнической группы и осознанию членами группы своего единства.

Исходя из сказанного, этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического и социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами [12]

129952373129951441 119163372">1.2 Этническая идентификация - формирование этнических установок, стереотипов поведения

В области культуры интернационализация влечет формирование универсального международного стиля жизни, в основе которого лежат такие культурные универсалии, как потребительские запросы - потребность в пище, одежде, и т. п. Однако подобные интеграционные процессы не стерли этнические различия народов. Этнические ценности не исчезли и не исчезнут, по мнению ученых, в обозримой перспективе. Стремление к сохранению собственных традиций, языка, культуры, этнического самосознания выступает в качестве противовеса интеграционным тенденциям, необходимой формой сохранения этносов. Именно поэтому этносы начинают играть роль референтных групп для многих людей в условиях, когда размыты классовые и прочие социальные границы, ролевые различия пола и возраста. Если человеку трудно войти в систему социальных связей или он оказался вырванным из привычного уклада жизни, сменив профессию и место жительства, то этнос может выступить в качестве группы поддержки.

В кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а в период социальной устойчивости как бы «замирает», уступая свое место сугубо социальным характеристикам. Этничность является показателем социально-экономического благополучия общества. Если этническая идентификация слабая, то это свидетельствует о стабильном положении в обществе в различных сферах жизнедеятельности. Доминантность этнического «Я» неизбежно приводит к конфликту или, напротив, может быть спровоцирована конфликтной ситуацией. В любом случае она препятствует солидарности на межэтническом и вне этническом уровне и акцентируется в ущерб профессиональной, политической и иной идентичности. Это чаще всего происходит в том случае, когда этническая группа склонна воспринимать себя как жертву различного рода притязаний со стороны иных этнических групп, более сильных или успешных, то есть в случае актуализации этнических неравенств в массовом сознании.[1]

На уровне группы этническое «Я» переходит в образ «Мы», то есть принимает характер групповой идентичности и одновременно групповой солидарности, причем последняя выступает в качестве атрибута идентификационной характеристики.1

Этническая идентичность различна при внутригрупповой и межгрупповой (межэтнической) коммуникации, то есть существует идентичность «для себя» и идентичности «для других», они могут существенным образом различаться. Этническая идентичность - это результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Представляется, что смысл данного понятия хорошо отражает термин, предложенный русским философом и этнопсихологом Г. Г. Шпетом, рассматривавшим этническую идентичность как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.

Этническая идентичность, как и идентичность в целом, формируется в процессе социализации. В современной науке существует немало различных трактовок понятия «идентификация», но преобладает ее понимание как процесса перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремления актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.[1]

Проблема идентичности в современной науке тесно связана с так называемой «Я-концепцией», которая предполагает, что у индивида существует некое внутри личностное «ядро – Я», отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно личности. Это некий феномен, характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе для себя, а также из представлений о себе для других.

Общеизвестно, что нет личности вне исторической, вненациональной. Каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Проблемы этнического самоопределения не возникает у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром.

Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что возможны три варианта его развития.

Этническая индиферрентность - тип идентичности, возникающий, когда люди равнодушны к проблеме собственной этничности.

Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет.

Во - вторых, она может осуществляться на основе принуждения, и орудиями принуждения могут служить традиции и ценностные ориентации общества.

В - третьих, этническая идентификация реализуется на основе свободного и осознанного выбора. Исследование проблемы этнической идентификации в историческом плане позволяет сделать вывод, что в процессе ее формирования в зависимости от сочетания различных причин и условий может складываться семь ее основных типов, характеризующихся стойкими чертами и признаками:5

1. Нормальная идентичность - своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидации с ней зависит от типа личности и ситуации. Отклонения от «нормы» возможны в направлении как нарастания этничности, так и ее угасания или даже отрицания .

2. Этноцентрическая идентичность - некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.

3. Этнодоминирующая идентичность - такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровождается признанием, что права народа выше прав человека, представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.

4. Этнический фанатизм - тип идентичности, когда абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто принимаемых межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма - отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно этот тип этнической идентичности возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. Следствием этого становится избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности.

7. Амбивалентная этничность - явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде.

Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, а реальное положение этнической идентичности, среди других форм идентичности людей, может определяться не каким-то одним из названных типов, а несколькими. Этническая идентичность является переменной величиной в каждой культуре. Этическая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства, её аффективный компонент. Как отмечает Г.У. Солдатова, «достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида».[1]

Формированию четкой этнической идентичности меньшинства способствует не только гетерогенность широкого социального окружения, а значит, возможность межгрупповых сравнений, но и гомогенность ближайшего социального окружения. Так, в исследовании С.А. Баклушинского и Н.Г. Орловой было обнаружено, что в ближайшем социальном окружении московских еврейских подростков со сформированной этнической идентичностью доминировали носители родной этнической культуры, а носителей русской культуры (культуры большинства) относительно немного и (или) их значимость была относительно низкой. Но в любом случае с возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к внутригрупповой ориентации. В процессе социализации, когда новому поколению передаются нормы и ценности этнокультурной среды, ребенок приобретает все новые знания о межэтнических различиях и более четко определяет свою принадлежность к определенной группе. В результате, каждый новый член общества оказывается «приписанным» к той или иной этнической степень совпадения представителей членов какой-либо группы о ней самой или чужой группе; 2) унифицированность, т.е. высокую степень переноса представлений о группе на ее отдельных членов; 3) динамическую характеристику высокой устойчивости межгрупповых представлений по сравнению с процессами межличностного восприятия; 4) содержательную характеристику интенсивной когнитивно-эмоциональной оценки чужих групп.

Согласованными, унифицированными, устойчивыми и эмоционально окрашенными представлениями о группах, народах являются этнические стереотипы. Этнические стереотипы в значительной степени влияют на характер межгрупповых отношений между представителями различных этнических групп. Стереотип - это мнение о личностных качествах группы людей. Стереотипы могут быть позитивными или негативными, точными или неточными. Проблемы в связи со стереотипами возникают тогда, когда они слишком обобщенные или явно неверные. Другая проблема возникает в тех случаях, когда люди приписывают негативно оцениваемые различия свойствам расы, игнорируя при этом неблагоприятные социальные воздействия. Люди могут отмечать, что раса коррелирует с семейной дезинтеграцией, но не замечают лежащего в основе такого разрушительного фактора, как бедность.

Понятие «этнический стереотип» имеет очень широкое значение. Оно включает в себя представления о моральных, умственных, физических качествах представителей определенных этнических групп. В их содержании заложены оценочные мнения об указанных качествах.

Жизнь каждого этноса проходит в относительно одинаковых условиях совместного существования, что вполне закономерно порождает у членов этнического сообщества единство взглядов на одни и те же предметы, общие критерии оценки, сходные способы поведения. Процесс формирования оценочных суждений развертывается постепенно и завершается появлением этнопсихологических эталонов, которые передаются из поколения в поколение в виде обычаев, традиций, обрядов, мифов, стереотипов, оценок. Иными словами, окружающий человека мир обладает известными элементами единообразия, которые типизируют поведение человека, то есть подчиняют его нормам, выработанным и принятым в сообществе. В любом человеческом коллективе есть свой набор типовых программ, которые направлены на то, чтобы усреднить поведение людей, так как нельзя допустить, чтобы оно не контролировалось - это может привести к распаду общества. Но эти типовые программы не могут учитывать всего разнообразия возможных ситуации, и некоторые фрагменты поведения людей остаются нерегламентированными. Как формируются подобные программы поведения, каков их механизм?[3]

Каждое общество накапливает опыт взаимодействия с внешней средой. Его приобретение, хранение и передача - условия существования коллектива. В отличие от повадок животных эта информация не передается путем биологического наследования, а целиком связана с процессом социализации. Поскольку не имеет смысла, да и физически невозможно овладеть всей информацией в течение жизни одного человека, нужно произвести упорядочивание этой информации и отобрать наиболее важные её фрагменты. На это и ориентирован механизм стереотипизации. Стереотипы усваиваются в раннем детстве, обычно из вторичных источников, а не из непосредственного опыта и используются задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, к которым они принадлежат.

Этнические образы и стереотипы поведения в явной или скрытой форме существуют во всех областях жизнедеятельности этносов и в каждую конкретную эпоху воспринимаются этносом как единственно возможный способ существования с другими этносами. Структура этностереотипов поведения проявляется в виде строго определенной системы отношений, отражающей разные типы социальных связей в этнической общности. Но изменения в жизни этноса обуславливают и коррекцию норм поведения социально-психологических установок, и этнических представлений. В качестве факторов изменения поведения этнических групп могут выступать исторические, экономические, политические, демографические, религиозные, а также, особенно обострившиеся в последнее время, экологические и технические факторы. Таким образом, этнические стереотипы также динамичны, как и сам этнос. Объективно полезными психологическими функциями стереотипизации являются: упрощение и систематизация обильной и сложной информации, получаемой человеком из окружающей среды; сохранение и защита своих ценностей. Основными социально-психологическими функциями стереотипизации являются: межгрупповая дифференциация (оценочная в пользу своей группы) и осуществляемое с ее помощью поддержание позитивной групповой идентичности


129952374129951442 119163373">1.3 Изучение межэтнических отношений

Восприятие своей этнической группы по сравнению с другими сопровождается сознательным и бессознательным предпочтением своей группы. Позитивной формой межэтнического восприятия и взаимодействия является сопоставление народов, т.е. принятие и признание различий между ними на фоне объективного анализа достижений и особенностей каждого из народов. В этом случае своя этническая группа может предпочитаться в одних сферах жизнедеятельности, а чужая — в других, что не исключает критичности к оценке деятельности и качествам обеих групп.

То, что реальные межэтнические отношения оказывают влияние на стереотипы, не требует особых доказательств. Именно от характера отношений (сотрудничества или соперничества, доминирования или подчинения) зависят основные измерения стереотипов: содержание, направленность, степень благоприятности, а, в конечном счете, степень их истинности. В случае конфликта между группами строятся их полярные образы, когда себе приписываются только позитивные качества, а врагам - негативные. Такие стереотипы являются эмпирическим индикатором межгрупповой дифференциации. Наиболее ярко противопоставление проявляется в феномене неоднократно описанного зеркального образа, когда члены двух конфликтующих групп приписывают идентичные положительные черты себе, а идентичные пороки - соперникам. Своя группа воспринимается как высокоморальная, и ее действия объясняются альтруистическими мотивами, а чужая группа - как империя зла, преследующая свои эгоистические интересы. Именно этот феномен был обнаружен в период «холодной войны» во взаимных стереотипах американцев и русских.[11]

Тенденция к межэтническому противопоставлению может проявляться и в более сглаженной форме, когда практически тождественные по смыслу качества оцениваются по-разному в зависимости от того, приписываются ли они своей или чужой группе. Для подержания позитивной этнической идентичности люди выбирают позитивный ярлык, когда описывают черту, присущую своей группе, и негативный ярлык при описании той же черты чужой группы: американцы воспринимают себя как дружелюбных и раскованных, а англичане считают их назойливыми и развязными. И, наоборот, англичане полагают, что им присущи сдержанность и уважение прав других людей, а американцы называют англичан холодными снобами.

Именно поэтому исследования большинства проблем в этносоциологии, особенно проблем этнического сознания и причин межэтнической напряженности, способностей различных наций, требуют крайней тщательности, гарантии того, что будет дано именно научное решение вопроса, поскольку некорректные заявления, мысли и доводы часто используются в политических спекуляциях сторонниками различных шовинистических, расистских и национал-экстремистских течений, и могут усугублять этнические конфликты.

Неоднородность этнической структуры закономерно порождает различного рода проблемы, противоречия, напряженность, конфликты в отношениях между народами. Одни носят затяжной характер и продолжаются уже несколько десятилетий (ирландцы и англичане в Ольстере, фламандцы и валлоны в Бельгии, англо- и франкоканадцы в Канаде), другие резко обострились в последние 10-15 лет (в республиках бывшего СССР и Югославии, в ряде стран Африки). По данным Стокгольмского международного института по исследованию проблем мира, в середине 90-х годов XX века более 70% военных конфликтов по всей планете были межэтническими. Поэтому проблема межэтнических отношений и конфликтов является, пожалуй, одной из самых важных и актуальных в деле сохранения национальной безопасности.[12]

В условиях усугубления социально-экономических проблем и относительного снижения уровня жизни население многих регионов нашего государства начинает также испытывать и проявлять в разных формах чувство национальной вражды по отношению к тем национальностям, которые, с их точки зрения, «живут лучше нас». Эти представления бывают вызваны самыми разными причинами, в том числе отождествлением всего народа с наиболее часто встречаемыми его представителями. Так, «торговцы-воротилы» для центра европейской части России — «кавказцы». Для Сибири подобные предубеждения вызывают «зашибающие» большие деньги строительные бригады представителей Украины, немцы, корейцы, евреи, традиционная рачительность, трудолюбие, способность к освоению новых специальностей которых позволяют им достигать более высокого среднего уровня жизни.

Чтобы избежать напряженности и конфликтов, каждая нация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в то же время поддаются управлению и оптимизации, на основе чего вырабатываются и реализуются возможности предвидения и локализации конфликтов, возникающих на почве каких-то неожиданно складывающихся противоречий между нациями.[15]

129952375129951443 119163374">1.4 Этнические контакты и их результаты

Как ни один человек не может жить без каких-либо взаимоотношений с другими людьми, так и ни одна этническая общность не способна существовать в абсолютной изоляции от других народов. Практически каждый этнос в той или иной степени открыт для контактов и восприятия культурных достижений других этносов и одновременно готов поделиться собственными культурны ми достижениями и ценностями. Но, к сожалению, далеко не всегда межэтнические контакты приносят положительные результаты для всех взаимодействующих этносов. История этнокультурных отношений знает довольно много случаев, когда отдельные этнические общности и группы оказывались неприемлемыми друг для друга. Как отдельные люди, так и этносы в целом могут хорошо понимать друг друга, но могут и не найти общий язык. Поэтому в настоящее время интерес этнологов вызывает не только вопрос об особенностях отдельного народа, но и проблема взаимодействия различных народов и их культур.[11]

Многочисленные этнокультурные исследования убедительно свидетельствуют о том, что этнические изменения происходят в результате многочисленных, сложно и противоречиво протекающих, многообразных культурных контактов между народами, а содержание межэтнических взаимоотношений во многом зависит от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое в основном определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией этносов -участников контактов. В этнологии эти взаимоотношения этносов получили название «межэтническая коммуникация», под которой понимается обмен между двумя или более этническими общностями материальными и духовными продуктами их культурной деятельности, осуществляемой в различных формах. Исходя из этого, межэтнические отношения в широком смысле слова понимаются как взаимодействие народов в разных сферах общественной жизни - политике, искусстве, науке и т.д., а в узком смысле как межличностные отношения людей разной этнической принадлежности, которые также имеют место в разных сферах общения -трудовой, семейно-бытовой и различных неформальных видах взаимоотношений. Из всей совокупности отношений между этническими группами ученые обычно исследуют межкультурные взаимодействия.[12]

В качестве самостоятельного направления этнологических исследований проблема межэтнических коммуникаций (взаимодействия культур) сложилась еще в XIX столетии, но в 60-70-е годы XX века она стала особенно актуальной в связи с исследованиями в области массовых коммуникаций и массовой культуры. За прошедшее время были сформулированы гипотезы, позволяющие представить этот процесс в системном виде. В отечественной этнологии принято выделять две основные разновидности этнокоммуникационных процессов: этнотрансформационные и этноэволюционные. К первой разновидности относятся процессы, в результате которых происходит изменение этнического сознания; а вторую разновидность образуют такие процессы, которые обусловливают значительные изменения отдельных характеристик этноса, но не ведут к перемене этнического самосознания.

1.5 Гипотеза Гумилева

Одной из наиболее интересных гипотез, описывающих процессы межэтнических коммуникаций, является концепция этногенеза Гумилева. Исходным пунктом его рассуждений выступает предположение, что этногенез - процесс энергетический, связанный с получением энергии извне, преобразованием ее в биогеохимическую энергию живого вещества и расходованием этого заряда энергии в процессе этногенеза.

Согласно гипотезе Гумилева, процесс этногенеза связан не просто с расходованием энергии, но эта энергия создает вокруг себя еще и поле - этническое поле (аналогичное биополям), которое имеет физическую природу и характеризуется единой частотой колебаний. Пассионарии, создающие новый этнос, тянутся друг к другу потому, что их собственные пассионарные поля колеблются с одинаковой частотой. Более того, здесь мы сталкиваемся еще и с явлением пассионарной индукции - пассионарии «заражают» своими идеями нормальных людей и ведут их за собой, передавая им свой ритм колебаний. Именно так создается этнос, а люди, входящие в него, проникаются общими интересами, приобретают общий стереотип поведения.

Очевидно, что этническое поле каждого этноса действует и при встрече с другими этносами. Если колебания их этнических полей совпадут или будут гармоничны, этносы будут достаточно доброжелательны друг к другу, почувствуют то, что Гумилев называет комплиментарностью - неосознанным чувством расположения.[8]

Гипотеза Гумилева заключается в том, что несколько раз за тысячелетие Земля подвергается воздействию какого-то специфического вида космического излучения, которое вызывает мутации, способствующие появлению у некоторой части людей повышенной тяги к действию. [8]

Существенно важным для характеристики этноса Гумилев также считал системный подход, в соответствии с которым весь мир рассматривается как совокупность систем – множества внешне и внутренне упорядоченных элементов. Системы могут быть открытые (постоянно обменивающиеся веществом и энергией с окружающей средой) и закрытые (однократно получающие заряд энергии и затем растрачивающие его); жесткие ( работающие при наличии всех элементов, изъятие одного даже из них нарушает работу всей системы ) и дискретные (нет столь жесткой связи элементов). Гумилев считал, что этнос - закрытая система дискретного типа.

Он получает заряд энергии в момент пассионарного толчка и, растратив его либо переходит к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно так существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем другим подобным коллективам на основе дихотомии «мы» - «они». Это явление противопоставления и есть тот механизм, с помощью которого человек влияет на природу, воспринимает ее составляющие и кристаллизует их в свою культуру.

Объединение людей в этносы, по мнению Гумилева, происходит по принципу комплиментарности – установления отношений взаимной симпатии с одними людьми и взаимной антипатии с другими, -осуществляющейся неосознанно. Принцип комплиментарности действует и внутри этноса, формируя такое чувство, как патриотизм, являющейся мощной охранительной силой народа.

При взаимодействии этносов друг с другом ритмы их пассионарных полей накладываются друг на друга. При этом может возникнуть либо гармония, когда фазы их колебания совпадают, либо дисгармония. В первом случае возможны этническое слияние, ассимиляция, плодотворные этнические контакты; во втором – нарушения ритма одного или обоих полей, что расшатывает системные связи этносов и при неблагоприятных условиях может привести к гибели участников такого контакта . [8]

129952377129951445 119163376">1.6 Этническая народная культура

На всем протяжении человеческой истории и в современную эпоху в мире существовало и существует огромное разнообразие видов культур как локально - исторических форм общностей людей. Каждая культура является результатом деятельности своего творца – этноса или этнической общности . Развитие и функционирование культуры представляет собой особый способ жизнедеятельности этноса. Поэтому каждая культура выражает специфику уклада жизни ее создателя, его поведения, его особый способ мировосприятия в мифах, легендах, религиозных верованиях и ценностных ориентациях, придающих смысл существованию человека.

Среди всего многообразия этнических культур учеными выделяется тип традиционной (архаической) культуры, которая распространена в обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколения в поколение традиции. Традиционная культура органично сочетает в себе составляющие ее элементы, внутри нее человек не чувствует разлада с обществом. Такая культура органично взаимодействует с природой, едина с ней, она ориентированна на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия. Традиционная культура, как правило, до индустриальная, бесписьменна, основной род занятий в ней – сельское хозяйство. В мире есть также традиционные культуры, которые до сих пор находятся на стадии охоты и собирательства.

В настоящее время в Ареальной картотеке человеческих отношений зафиксировано более 600 традиционных (архаических) культур.

Важнейшим свойством традиционной культуры является ее синкретизм, выражающийся прежде всего в целостности, нерасчлененности трех форм бытья: культуры, общества и человека.

Каждый член родоплеменного коллектива равен целому - у всех одно имя, одна раскраска тела, одни украшения, одни мифы, одни обряды, песни. Иначе говоря, «я» полностью растворено в «мы». Не отделяет себя человек и от природы, считая себя такой же ее частью, наделенной душой, как и растения, животные, горы, реки и т. д.. Синкретизм проявляется также и в самой культуры, не расчлененной еще на отдельные сферы с выработанными самостоятельными функциями.

Воплощением этого синкретизма является миф - синкретическое образование, воспринимающее мир как целостность и содержащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира, и его картины, духовного образа, созданного человеком. Это не вера не знание, а чувственное переживание действительности. Но самое главное – это способ восприятия и объяснения мира определяет место человека в окружающем мире и формирует чувство уверенности для существования и деятельности в нем.

Вторым существенным признаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенности структуры бытья и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества были стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписанный закон. Власть традиции-этого культурного заменителя утраченного человечеством генетического способа передачи поведенческих программ – была абсолютной, освещенной мифологическими представлениями. Ведь миф претендует на абсолютность всего, утверждаемого им, требует от каждого индивида безусловного принятия его системы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном виде из поколения в поколения. Власть традиции очень велика . И хотя поведение человека намного разнообразнее, чем в архаической культуре, все же и оно подчиняется нормам, выработанным в обществе. Реально эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых программ – стереотипов поведения. 3

В основе этих стереотипов поведения лежат не правила, как в современном обществе, а образы, модели (изначально зафиксированные в мифах), и следование им становится обязательным условием социальной жизни коллектива. Такие образцы имеют синкретический, нерасчлененный характер. Позже из них выделятся юридические, этнические, религиозные и другие нормы, которые пока содержатся в них в виде зародышей.

Дело в том, что для современного человека весь окружающий мир подразделяется на две части: мир знаков и мир вещей. Существует специализация знаковых систем, в соответствии которой все явления мира могут быть использованы и как вещи, и как знаки. В зависимости какие их свойства актуализируются, вещность или знаковость, они принимают тот или иной статус. Этот процесс автоматизирован и происходит на подсознательном уровне. [12]

Многозначный термин «традиция» имеет по отношению к народной культуре особый смысл: он во многом выражает ее сущность. В этнографии понятие традиции имеет несколько уровней. На одном из них происходит отождествление народной традиции с народной культурой. Традиция понимается как метод передачи, переноса (трансмиссии) явлений и ценностей народной культуры. На другом уровне традиция толкуется как синоним культурного наследия. Традиция образует мост между настоящим и прошлым. Она, однако, представляет собой не только поиски прошлого самого по себе, но обеспечивает преемственность, а следовательно, дальнейшее развитие культуры. Ее смысл, как известно не в накоплении моделей, а в творческом опыте. Традиция помогает каждому живущему поколению приспособиться к новой социальной действительности, совершенствуя, изменяя систему отношений, переданных ему предшествующей эпохой. Традиция – это всегда метаморфоза. Старое и новое являются постоянными полюсами функционирования традиции.

Традиция дает жизни народа и его культуре определенные правила и нормы. Направляет действие и поведение людей, их оценочную систему.

Она дает правила, по которым должен вести себя человек как индивидуум и член немногочисленной группы, а также вся группа (семья, коллектив селения-деревни городка) как целое.

В рамках народной культуры традиция связывает воедино индивидуальное и коллективное. Народ включает в свою коллективную память выдающиеся события своей жизни, элементы поведения своих предков и художественные произведения прошлого. Традиция, обогащенная новыми элементами, продолжает функционировать в новом качестве. Она сохраняет и даже консервирует, такие явления предыдущего развития, которые нужны для настоящего или будущего. Здесь проявляется постоянная селекция как один из принципов механизма традиции.

Традиция действует, следовательно, как интегрирующий фактор социальной группы, этнической общины, отдельного поселения или довольно большой территории. Традиция в народной культуре направлена на культурную идентичность и субцентризм, которые самым наглядным образом обнаруживаются в национальном костюме, языке и диалекте, антропологическом облике, религии и общем образе поведения. Традиция сохраняет ценности, считающиеся «вечными принципами», сопровождающими жизнь общества с самого его начала. Решающим является не их долговечность, а необходимость для человека. Традиция создает, таким образом, одновременно ценность и социальный факт. Иными словами, такая традиция направлена на сохранение и передачу общечеловеческих ценностей. [12]

Особенность традиции в народной культуре проявляется самым наглядным образом в методе ее передачи. Ее основа – перенос культурных ценностей, опыта и знания от поколения к поколению. Основным фактором процесса трансмиссии этнокультурных традиции являются воспитания, обучение (усвоение знаний) и социализация (включение в общество), происходящая в рамках семьи и региональной общности. Социализация человека обозначает, следовательно и его включение в традицию. Это относится и к ребенку, который подражает взрослым и усваивает поступки, поведение, знания, производственный и другой опыт.

На более древних этапах развития народной культуры реализуется дугой этап трансмиссии – устный перенос. Народ на протяжении веков образовал «оральные» (устные) общности (в этом смысле Гофф характеризует феодализм как мир жеста, а не написанного слова), передовая и принимая информацию в устной форме на основе личных контактов.

Составной частью механизма традиции в народной культуре является потребность в празднике и торжестве как противоположном полюсе ежедневной, будничной жизни и как более высокой цели человеческого существования. (Советская культура. 70лет развития). Они часто сопровождаются культовыми, магическими и обрядовыми действиями. (Бахтин М. М.)

Традиция закрепляет в социальных отношениях, обычаях, обрядах такие необходимые для человека ценности, как взаимное уважение, солидарность, честность, справедливость и др.

Традиционные культурные явления понимаются и оцениваются ныне как составная часть культурного наследия, которое можно использовать на благо современного человека.[5]


129952378129951446 119163377">1.7 Изучение культурного и исторического наследия Сибири

На территории Сибири проживают более 30 коренных народностей, относящихся к тюркоязычным, тунгусо-маньчжурским, монголоязычным, самодийским и угорским, а также палеоазиатским группам. Эти коренные народы имеют древнюю историю, уникальное культурное наследие.

Истоки его уходят в глубины тысячелетий. Еще в 1871г. в Иркутске при строительстве военного госпиталя были обнаружены прекрасные образцы первобытного искусства, возраст которых около 20тыс. лет. Изображения животных и птиц, сделанные из кости давно умерших животных – мамонта и носорога, поражали своим изяществам и совершенством. Столь древние находки были тогда первыми в России и одними из первых в Европе. Но вот прошло еще 15лет и последовали новые, не менее удивительные открытия: на этот раз на Енисее, где на Афонтовой горе школьный учитель И.Т.Савенков нашел вначале стоянки эпохи палеолита, а затем в течении нескольких лет еще большую серию стоянок и поселений древнего человека.[14]

В 1892г. в Москве на Международном антропологическом конгрессе демонстрировалась коллекция каменных орудий с берегов Енисея. На нее обратил внимание французский ученый Ж.де Бай, который по возвращении на родину выступил перед французской Академией наук с сообщением о выдающимся открытии на Енисее, сопровождая рассказ демонстрацией фотографий. В 1896 и 1897гг. он однажды побывал на Енисее, а по возвращении в Париж устроил выставку в музее. Она пользовалась большим успехом у специалистов. Сибирские находки привлекли внимание крупных ученых Л. Капитана и О. Месния. С того времени прошлое Сибири находится в поле зрения европейской исторической науки.

В последние годы в урочище Уландрык и других местах на Алтае ведутся раскопки малых курганов, в которых производились захоронение простых общинников. В массивных лиственничных срубах Уландрыка, заполненных древним льдом, обнаружены не ограбленные в отличие от царских погребения пазырыкской культуры. Благодаря особым условиям в сохранились самые разнообразные предметы : деревянные блюда на 4 ножках, деревянные ковши, бронзовые кинжалы в деревянных ножках, чеканы с хорошо сохранившимися деревянными рукоятками, детали луков и стрел, ткани и изображения из золотой фольги, уникальные украшения сакральных головных уборов, которые входили в состав погребальной одежды. Среди изображений различных мифических персонажей, выполненных из дерева и помещенных на головных уборах, первостепенное место занимают образы оленя и коня. В набор деревянных фигурок входили и другие популярные персонажи алтайского звериного стиля.

Головные уборы украшались также многочисленными золотыми бляшками в виде птиц, розеток и стилизованных бычьих голов. Удивительные деревянные и глиняные сосуды, орнамент на коже и дереве, мифические персонажи и многое другое были перенесены через многие столетия, сохранялись, обогащались и нашли вторую жизнь у алтайцев и других народов Южной Сибири.

Многочисленные научные исследования говорят о необыкновенной оригинальности и самобытности коренного населения. И это связано с наследованием многих элементов в искусстве, духовной культуре, в живой связи традиций многих сотен поколений. У нанайцев, ульчей, удегейцев, например, которые живут по берегам Амура, в поделках из бересты, аппликациях на одежде, головных уборах, рукавицах мы видим те же самые прошедшие через века сюжеты: знаменитую «амурскую спираль», встречающуюся на глиняных первобытных сосудах, маски-личины, затейливые узоры-плетенки, орнамент в виде рыбьей чешуи, которые бытовали у населения 5-6 тыс. лет назад. Очевидна непрерывность развития культуры народов Сибири и Дальнего Востока. И это еще одно доказательство, что не существовало народов без культуры и вне истории.

Народы Сибири сохранили прикладное изобразительное искусство. Оно было разнообразным по форме, содержанию, но глубоко самобытным и талантливым. Изобразительное искусство коренных народов Сибири имело как общие для них черты, так специфические особенности, свойственные тому или другому народу. Сказывалось влияние природных условий, хозяйства и быта, прежних традиций, общения между народами, их экономических, бытовых и культурных связей. Прикладное искусство у народов Сибири развивается и обогащается и в наши дни.[13]

Когда мы говорим о культурном наследии и культурных традициях Сибири, мы не можем забывать удивительное богатство духовной культуры- фольклор-память народа о прошлом, героических традициях. В фольклоре народа, который создавался веками и тысячелетиями, хранится богатейшая информация о становлении национального самосознания, борьбе с темными силами зла, о торжестве разума, доброты и справедливости.

Фольклор народов Сибири является величайшим достоянием мировой культуры. Он ярок, красочен и неповторим. Из поколения в поколения передавались сюжеты, образы, события, которые обогащались содержанием и приобретали все большую эмоциональную окраску.

У хантов и манси народное творчество представлено мифами, сказками и песнями о происхождении земли и людей, былинами и сказаниями о богатырях, и их подвигах, лирическими песнями. У кетов, нганасан, долганов и других народов Севера бытует героический эпос, сказки, предания, загадки, рассказы на бытовые темы. Наиболее известны в мировой литературе алтайские героические сказания «Алтай-Бучай», «Коготей» и другие, бурятские богатырские былины-улигеры. Самое крупное произведение устного народного творчества – «Абай Гасэр Хубун» содержит более 30тыс. стихотворных строк. Не менее крупные былины - олонхо у якутов, в которых сказатели –олонхосуты воспевали свою родину.

Глубочайшие культурные и исторические корни имеет фольклор народов Сибири, что еще раз свидетельствует о непрерывной связи времен и эпох. Это хорошо можно проследить, в частности, по наскальным изображениям. Многие из них, 3-4тыс. лет назад, ярко и убедительно иллюстрируют сцены из фольклора народов Сибири, корни которого, как оказывается, в железном бронзовом, а истоки, быть может, в каменном веке.

Сказанным не исчерпывается богатство культурного населения Сибири. Сегодня Сибирь – это край не только интенсивно, быстро развивающийся экономики, но и культуры, науки. Все вместе взятое, составляет огромный пласт, являющейся неотъемлемой частью всего огромного населения народов нашей страны и мировой культуры в целом. Культурное наследие – сконцентрированная мудрость многих поколений – должно работать на настоящее и будущее.

В данной работе стоит многогранная задача, суть которой состоит в изучении, от изучения- к сохранению и сбережению, от сохранения и сбережения – к широкой пропаганде и дальнейшему развитию нашего богатейшего культурного и исторического наследия.[14]

Рисунок убран из работы и доступен только в оригинальном файле.

Уже первые попытки исследования традиционных культур разных народов привели этнологов к убеждению, что их существование неразрывным образом связано с ритуалами и обрядами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют отдельному индивиду ощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса, являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому целый ряд наук исследовал эти явления традиционной культуры и дал им свою интерпретацию. Так, например, в одном случае ритуал рассматривается как станРисунок убран из работы и доступен только в оригинальном файле.дартная устойчивая последовательность действий, имеющая церемониальный характер; в другом под ритуалом принято понимать стереотипизированные формы поведения; в обыденном понимании ритуал означает формальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ее участниками.

Среди разнообразных интерпретаций сущности ритуалов для нас наибольший интерес представляет этологический.

Рубеж 70-80-х годов XX столетия стал временем рождения нового научного направления - этологии человека, которое синтезировало в себе достижения этологии, этнологии, физиологии и психологии. Основным объектом его исследования стало традиционное общество в сравнении с современной индустриальной культурой. Важной особенностью такого подхода является изучение культуры и человека в «естественном» состоянии, в котором огромное значение для социокультурной адаптации имеет ритуал.

Согласно этологическому подходу, важнейшими качествами, необходимыми для функционирования любой этнической общности, являются сотрудничество, сплоченность, способность образовывать дружеские узы. У животных аналогичное поведение по отношению к особям своего вида определяется специфическими биологическими причинами. У человека же со становлением социального типа жизнедеятельности такие реакции подверглись торможению. У него нет той сложной системы поз, жестов, которая существует у животных. На смену ей пришла культурная система ритуала, которая контролирует и регулирует способы социального взаимодействия людей, вырабатывает стереотипы их поведения.[11]

Собственно культура начинается с того, что на поведение накладываются некоторые дополнительные ограничения, не мотивированные физическими или биологическими критериями. Среди них необходимость овладения информацией, нужной для жизни, только в процессе обучения. Так появляются язык, знаковые средства для ее передачи.

Необходимая для жизни информация усваивалась в стереотипах поведения, ставших образцами, моделями, следование которым являлось обязательным условием социальной жизни коллектива. Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкретический характер и поэтому одновременно были и образом мира, без которого невозможно функционирование культуры.

Хотя эти стереотипы поведения претендуют на всеобщность и абсолютность, на практике одни из них соблюдаются всегда и всеми, в соблюдении других возможны некоторые отклонения и послабления. Разумеется, у каждого этноса свои представления о том, что для него является более важным и значимым, а чем можно пренебречь. Поэтому возникает несовпадение между обрядами. Менее важные фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев - стереотипизированных форм поведения, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Обычаи регламентируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жизни, на культурной периферии. Более высокой ступенью регуляции являются ритуалы, намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральном центре культуры, и от их правильного выполнения зависит само существование этой культуры и народа[15]

Рисунок убран из работы и доступен только в оригинальном файле.Как считается в этнологии, ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и, как правило, санкционированы обществом. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и в современных обществах. И это не только религиозные ритуалы. Под это определение подпадает любое разрешение, получаемое бюрократически и изменяющее ситуацию лишь символически (например, штамп в паспорте, поставленный в загсе). В традиционных культурах ритуалы играют более важную роль, так как считается, что от них зависит само существование мира, их важнейшая цель - достижение идеального состояния мира. Наиболее подробный и тщательный анализ ритуала и его роли в культуре связан с именем Э.Дюркгейма. Еще со времен Э. Тайлора и Дж. Фрезера утвердилась классификация явлений традиционной культуры на рациональные и иррациональные, то, что удовлетворяет материальные потребности, и символические ценности. Первые из них находятся на культурной периферии, вторые - в ее сакральном центре.[12] Дюркгейм

Подходя к вопросу об определении религии на базе изучения ее первобытных форм, Дюркгейм утверждал, что идея сверхъестественного, идея бога не является необходимым атрибутом религии. Чертой, присущей всем без исключения религиозным верованиям, французский социолог считал освещаемое религией разделение всех предметов на два противоположных класса: светские (обыденные, мирские, вульгарные, нечистые) и священные.

Священное обладает, во-первых, запретностью, отделенностью, от светских явлений, во-вторых, является объектом стремлений, любви и уважения. Таким образом священное – источник принуждения (запрета) и уважения (авторитета) одновременно. Это указывает, по мнению Дюркгейма, на общественный характер священного, поскольку общество обладает такими качествами: оно одновременно и источник авторитета, любви, поклонения, и источник принуждения. Священное воплощает коллективные силы, внедряет в индивидуальные сознания идею общего, связывает их с чем-то превосходящим.

Общение всегда рассматривалось Дюркгеймом, как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость и воодушевление. Такого рода общением могло быть, по его мнению, только общение вне экономическое, совершающееся вне трудового процесса. Важным, притом весьма оригинальным моментом дюркгеймовского анализа в религии, является постановка вопроса о религии, как символической системе, системе знаков, в которой социологический анализ должен увидеть реальность, служащую ее базисом, то есть общество. Религия в свете этого рассматривалась, как система совокупность символов, на основе которой осуществлялись ее главные функции, как общественного интегратора, а так же прародителя и транслятора культуры. Дюркгейм считал, что главным компонентом религии является не ее догматическая часть, а религиозная деятельность, выражающая в коллективном отправлении обрядов, Дюркгейм сделал вывод об позитивной общественной функции религии. Культ, согласно Дюркгейму, направлен на осуществлению дуализма священного и светского в поведении людей. Соответственно все религиозные отряды осуществляются на два вида – негативные и позитивные. Цель первых – резко разграничить священное и светское, предотвратить осквернение священного светским, приблизить человека к священному ценой самоотречения, самоуничтожения или крайнего аскетизма. Задача позитивного культа – приобщение верующих к священному миру. В культовой практике Дюркгейм выделял следующий основные социальные функции: дисциплинарную, или принуждения и контроля; цементирующую, т.е. укрепляющую социальное единство; воспроизводящую, при помощи которой осуществляется передача социального наследства новому поколению; наконец, эйфорическую, состоящую в создании радостного чувства социального благополучия. Все эти социальные функции религиозных обрядов служат поддержанию и укреплению социальной солидарности общества, а на индивидуальном уровне укрепляют веру человека в свои силы. Именно символические ценности были более важны в такого рода культурах. Об этом говорит хорошо известный историкам парадокс: примитивные в хозяйственном отношении племена нередко имели сложную социальную организацию, развитую систему обрядов, верований и мифов. Не секрет и тот факт, что человечество всегда выделяло для непрактической, на первый взгляд символической, деятельности своих лучших представителей (только самые талантливые могли стать колдунами и шаманами-Рисунок убран из работы и доступен только в оригинальном файле.). Иными словами, для любого коллектива недостаточно определенного минимума материальных жизненных условий, без символических ценностей его жизнь невозможна. Таким образом, можно говорить о двух видах прагматики: утилитарной и знаковой, материальной и символической.[7]

Для нас сегодня такое утверждение звучит достаточно непривычно. В современном модернизированном обществе произошла переориентация человека и коллектива с одного вида прагматики на другой. В традиционной культуре цель и смысл жизни человек видел в ритуале, а обыденное существование лишь заполняло промежутки между ритуалами. В современной культуре, неразрывно связанной с идеей истории (развития общества), осознанием роли науки и возможности реального преобразования мира, произошла переориентация на практические ценности. Так как человек сегодня рассматривает символическую деятельность как простое приложение к основной - хозяйственно-экономической, снизилась роль ритуала, а самое главное - изменилось отношение к нему со стороны членов общества. Поэтому в

Здесь опубликована для ознакомления часть дипломной работы "Актуальность проведения этнических PR-мероприятий в условиях многонационального региона (на примере фестиваля Саянское кольцо)". Эта работа найдена в открытых источниках Интернет. А это значит, что если попытаться её защитить, то она 100% не пройдёт проверку российских ВУЗов на плагиат и её не примет ваш руководитель дипломной работы!
Если у вас нет возможности самостоятельно написать дипломную - закажите её написание
опытному автору»


Просмотров: 729

Другие дипломные работы по специальности "Маркетинг":

Разработка маркетинговой технологии в торговых бизнес-процессах

Смотреть работу >>

Совершенствование управления фирмой на принципах маркетинга

Смотреть работу >>

Совершенствование управления фирмой на принципах маркетинга

Смотреть работу >>

Event-маркетинг на примере event-агентства «Апельсин»

Смотреть работу >>

Стратегическое планирование на предприятиях России

Смотреть работу >>